الفصل الأول من التفكير والغضب


مقدمة




هذا الفصل الأول من التفكير والقدر المقصود هو أن أعرض عليك سوى عدد قليل من الموضوعات التي يتناولها الكتاب. كثير من المواضيع ستبدو غريبة. قد يكون البعض منهم مذهلة. قد تجد أنها جميعًا تشجع التفكير المدروس. عندما تصبح معتادًا على الفكرة ، وتفكر في طريقك من خلال هذا الكتاب ، ستجد أنه يصبح أكثر وضوحًا ، وأنك بصدد تطوير فهم لبعض حقائق الحياة الأساسية الغامضة حتى الآن ، وخصوصًا عن نفسك.

يشرح الكتاب الغرض من الحياة. هذا الغرض ليس مجرد العثور على السعادة ، إما هنا أو الآخرة. لا هو "لإنقاذ" روح واحد. الغرض الحقيقي من الحياة ، والغرض الذي يرضي كل من المعنى والسبب ، هو: أن كل واحد منا سوف يكون واعيا تدريجيا في درجات أعلى من أي وقت مضى في أن تكون واعية ؛ وهذا هو ، واعية للطبيعة ، وفي الطبيعة وخارجها. بطبيعتها يعني كل ما يمكن للمرء أن يدرك من خلال الحواس.

يقدم لك الكتاب أيضًا نفسك. إنها تجلب لك رسالة عن نفسك: نفسك الغامض الذي يسكن جسمك. ربما تكون قد عرفت نفسك دائمًا بجسمك ؛ وعندما تحاول التفكير في نفسك فأنت إذن تفكر في آليتك الجسدية. بقوة العادة تحدثت عن جسدك كـ "أنا" ، مثل "نفسي". اعتدت على استخدام تعبيرات مثل "عندما ولدت" و "عندما أموت" ؛ و "رأيت نفسي في الزجاج" ، و "لقد راحت نفسي" ، "لقد قطعت نفسي" ، وهكذا ، عندما يكون جسدك هو الواقع الذي تتحدث عنه. لفهم ما أنت عليه ، يجب أولاً أن ترى بوضوح التمييز بينك وبين الجسد الذي تعيش فيه. حقيقة أن استخدامك لمصطلح "جسدي" بسهولة مثلما تستخدم أيًا من الأشخاص الذين استشهدوا للتو تشير إلى أنك لست مستعدًا تمامًا لجعل هذا التمييز المهم.

يجب أن تعرف أنك لست جسمك ؛ يجب أن تعرف أن جسمك ليس أنت. يجب أن تعرف هذا لأنه ، عندما تفكر في الأمر ، تدرك أن جسمك مختلف تمامًا اليوم عما كان عليه عندما كنت في مرحلة الطفولة ، تدرك ذلك لأول مرة. خلال السنوات التي عاشت فيها في جسمك ، كنت تدرك أنه قد تغير: بمرور طفولته ومراهقته وشبابه ، وفي حالته الحالية ، فقد تغير كثيرًا. وأنت تدرك أنه عندما نضج جسمك ، حدثت تغيرات تدريجية في نظرتك للعالم وموقفك من الحياة. لكن خلال هذه التغييرات بقيت أنت: أي أنك كنت مدركًا لنفسك على أنها نفس الذات ، وأنا متطابقة ، طوال الوقت. إن تفكيرك في هذه الحقيقة البسيطة يدفعك إلى إدراك أنك بالتأكيد ليست جسمك ولا يمكن أن تكون ؛ بدلا من ذلك ، أن جسمك هو كائن مادي تعيش فيه ؛ آلية الطبيعة الحية التي تعمل بها ؛ الحيوان الذي تحاول فهمه ، لتدريب واتقان.

أنت تعرف كيف جاء جسمك إلى هذا العالم ؛ ولكن كيف دخلت جسمك أنت لا تعرف. أنت لم تدخل فيه إلا بعد فترة من الولادة. سنة ، ربما ، أو عدة سنوات ؛ لكن من هذه الحقيقة أنت تعرف القليل أو لا شيء ، لأن ذاكرتك في جسدك لم تبدأ إلا بعد دخولك إلى جسمك. أنت تعرف شيئًا عن المادة التي يتكون منها جسمك دائم التغير ؛ ولكن ما الذي أنت لا تعرفه؟ أنت لم تدرك بعد ما أنت في جسمك. أنت تعرف الاسم الذي يتميز به جسمك عن أجساد الآخرين ؛ وهذا ما تعلمته أن تفكر فيه كاسمك. المهم هو أنه يجب عليك أن تعرف ، ليس من أنت كشخصية ، ولكن ما أنت كفرد - مدرك لنفسك ، ولكنك لست واعيًا حتى الآن ، بهوية غير منقطعة. أنت تعرف أن جسمك يعيش ، وتتوقع بشكل معقول أنه سيموت ؛ إنها حقيقة أن كل كائن بشري حي يموت في الوقت المناسب. كان لجسمك بداية ، وستكون له نهاية ؛ ومن البداية إلى النهاية يخضع لقوانين عالم الظواهر والتغيير والوقت. ومع ذلك ، فأنت لا تخضع بنفس الطريقة للقوانين التي تؤثر على جسمك. على الرغم من أن جسمك يغير المواد التي يتكون منها العطر أكثر من تغيير الأزياء التي تلبس بها ، فإن هويتك لا تتغير. أنت دائمًا ما تكون أنت.

بينما تفكر في هذه الحقائق تجد أنه ، على الرغم من ذلك قد تحاول ، لا يمكنك أن تعتقد أنك ستنتهي في أي وقت مضى ، أكثر مما تتخيل أنه قد حصلت على بداية. هذا لأن هويتك لا تُنهى ولا تنتهي ؛ أنا الحقيقي ، الذات التي تشعر بها ، هي خالدة ومتغيرة ، إلى الأبد بعيدة عن متناول ظواهر التغيير والوقت والموت. ولكن ما هو هذا هويتك الغامضة ، أنت لا تعرف.

عندما تسأل نفسك ، "ماذا أعرف أنني؟" فإن وجود هويتك سيؤدي في النهاية إلى إجابتك بطريقة من هذا القبيل: "بغض النظر عن ما أنا عليه ، فأنا أعلم أنني على الأقل على وعي ؛ أنا مدرك على الأقل لكوني واعياً. "واستمراراً من هذه الحقيقة ، قد تقول:" لذلك أنا مدرك أنني كذلك. أنا مدرك ، علاوة على ذلك ، أنني أنا ؛ وأنني لست غير ذلك. إنني أدرك أن هذه هويتي التي أدركها - هذه أناقة ونفس مميزة أشعر بها بوضوح - لا تتغير طوال حياتي ، على الرغم من أن كل شيء آخر أعي أنه يبدو في حالة تغيير مستمر. انطلاقًا من ذلك ، قد تقول: "لا أعرف بعد ما هو هذا الغامض الذي لا يتغير ؛ لكنني أدرك أنه في هذا الجسم البشري ، الذي أدركه خلال ساعات الاستيقاظ ، هناك شيء واع ؛ شيء يشعر ورغبات ويفكر ، ولكن هذا لا يتغير ؛ شيء واعٍ يرضي ويدفع هذا الجسم للعمل ، لكن من الواضح أنه ليس الجسم. من الواضح أن هذا الشيء الواعي ، أيا كان ، هو نفسي ".

وهكذا ، من خلال التفكير ، فإنك لم تعد تعتبر نفسك كجسم يحمل اسمًا وبعض السمات المميزة الأخرى ، ولكن كذات واعٍ في الجسم. تسمى الذات الواعية في الجسم ، في هذا الكتاب ، الفاعل في الجسم. الفاعل في الجسم هو الموضوع الذي يهتم به الكتاب بشكل خاص. لذلك ستجد أنه من المفيد ، كما تقرأ الكتاب ، أن تفكر في نفسك كعامل مجسد ؛ أن تنظر إلى نفسك كعامل خالد في جسم الإنسان. بينما تتعلم أن تفكر في نفسك كفاعل ، مثل الفاعل في جسمك ، سوف تتخذ خطوة مهمة نحو فهم لغز نفسك والآخرين.

أنت على دراية بجسدك وبكل ما هو طبيعي عن طريق الحواس. فقط من خلال إحساس جسمك أنك قادر على الإطلاق على العمل في العالم المادي. أنت تعمل عن طريق التفكير. يدفع تفكيرك مشاعرك ورغبتك. تتجلى مشاعرك ورغباتك وتفكيرك دائمًا في النشاط البدني ؛ النشاط البدني هو مجرد تعبير ، نشاط خارجي ، لنشاطك الداخلي. جسدك بأحساسه هو الأداة ، الآلية ، التي تحركها مشاعرك ورغبتك ؛ انها آلة الطبيعة الفردية الخاصة بك.

حواسك كائنات حية. وحدات غير مرئية من الطبيعة ؛ هذه القوى البداية التي تتخلل كامل هيكل جسمك. إنها كيانات ، على الرغم من أنها غير ذكية ، فهي واعية بصفتها وظائفها. تعمل حواسك كمراكز ، وأجهزة إرسال الانطباعات بين كائنات الطبيعة والآلة البشرية التي تعمل بها. الحواس سفراء الطبيعة في ملعبكم. ليس لجسمك وحواسه أي قوة للعمل التطوعي ؛ ليس أكثر من قفازك الذي يمكنك من خلاله الشعور والتصرف. بالأحرى ، هذه القوة أنت ، المشغل ، الذات الواعية ، الفاعل المجسّد.

بدونك ، الفاعل ، لا يمكن للجهاز إنجاز أي شيء. يتم تنفيذ الأنشطة اللاإرادية لجسمك - أي أعمال البناء والصيانة وإصلاح الأنسجة وما إلى ذلك - تلقائيًا بواسطة جهاز التنفس الفردي لأنها تعمل مع آلة التغيير الطبيعية الرائعة وبالتزامن معها. إن هذا العمل الطبيعي الروتيني في جسمك يتعرض للتدخل المستمر ، مع ذلك ، من خلال تفكيرك غير المتوازن وغير المنتظم: يتم تشويه العمل وإبطاله إلى الدرجة التي تتسبب في توتر جسدي مدمر وغير متوازن من خلال السماح لمشاعرك ورغباتك بالتصرف دون مشاعرك السيطرة الواعية. لذلك ، من أجل السماح لهذه الطبيعة بتجديد جهازك دون تدخل أفكارك وعواطفك ، يجب أن تتخلى عنها بشكل دوري ؛ تنص الطبيعة في جسمك على أن الرابطة التي تربطك بينك وبين الحواس معًا تكون في بعض الأحيان مريحة ، جزئيًا أو كليًا. هذا الاسترخاء أو التخلي عن الحواس هو النوم.

بينما ينام جسمك أنت بعيد عن الاتصال به ؛ بمعنى ما كنت بعيدا عن ذلك. لكن في كل مرة تستيقظ فيها على جسدك ، تدرك على الفور أنك اسم "أنا" الذي كنت عليه قبل أن تغادر جسمك في النوم. جسمك ، سواء كان مستيقظا أو نائما ، لا يدرك أي شيء على الإطلاق. ما هو واع ، ما يعتقد ، أنت نفسك ، الفاعل الموجود في جسمك. يصبح هذا واضحًا عندما تفكر في أنك لا تفكر أثناء نوم جسمك ؛ على الأقل ، إذا فكرت خلال فترة النوم ، فأنت لا تعرف أو تتذكر ، عندما تستيقظ من حواس جسمك ، ما كنت تفكر فيه.

النوم عميق أو حلم. النوم العميق هو الحالة التي تنسحب فيها إلى نفسك ، والتي تكون فيها بعيدًا عن الحواس ؛ إنها الحالة التي توقفت فيها الحواس عن العمل كنتيجة لانفصالها عن القوة التي تعمل بها ، وعن القوة التي أنت ، الفاعل. الحلم هو حالة مفرزة جزئية. الحالة التي تتحول فيها حواسك من الكائنات الخارجية للطبيعة إلى وظيفة داخلية بطبيعتها ، وتتصرف فيما يتعلق بمواضيع الأشياء التي يتم إدراكها أثناء اليقظة. عندما ، بعد فترة من النوم العميق ، تدخل جسمك مجددًا ، تستيقظ في الحال مرة واحدة على الحواس وتبدأ في العمل من خلالها مرة أخرى كمشغل ذكي لجهازك ، تفكر وتتحدث وتتصرف دائمًا كمشاعر و الرغبة التي أنت. ومن عادة مدى الحياة تعرف نفسك على الفور على أنه ومع جسدك: "لقد كنت نائما" ، كما تقول. "الآن أنا مستيقظ".

لكن في جسمك وخارج جسمك ، استيقظ ونائماً بالتناوب يومًا بعد يوم ؛ من خلال الحياة والموت ، ومن خلال الدول بعد الموت ؛ ومن الحياة إلى الحياة خلال كل حياتك - لا تزال هويتك وشعورك بالهوية. هويتك شيء حقيقي للغاية ، ودائما وجود معك ؛ لكنه لغز لا يستطيع الفكر فهمه. على الرغم من أنه لا يمكن إدراكها من قبل الحواس ، إلا أنك تدرك وجودها. أنت تدرك أنه شعور ؛ لديك شعور بالهوية ؛ شعور أنا ، من الأنانية. تشعر ، دون سؤال أو ترشيد ، بأنك ذات هوية متطابقة متميزة تستمر عبر الحياة.

إن هذا الإحساس بوجود هويتك واضح جدًا بحيث لا يمكنك التفكير في أن تكون في جسدك أبدًا غيرك ؛ أنت تعرف أنك دائمًا ما تكون أنت نفسه ، دائمًا نفسك ، نفس الفاعل. عندما تضع جسمك على الراحة والنوم ، لا يمكنك التفكير في أن هويتك ستنتهي بعد أن تسترخي على جسدك وتترك ؛ تتوقع تمامًا أنه عندما تصبح واعيًا في جسمك مرة أخرى وتبدأ يومًا جديدًا من النشاط فيه ، ستظل أنت نفسه ونفسك ونفسك.

كما هو الحال مع النوم ، وكذلك مع الموت. الموت ليس سوى نوم طويل ، تقاعد مؤقت من هذا العالم البشري. إذا كنت في لحظة الموت تدرك شعورك بالأنانية ، فسوف تدرك في الوقت نفسه أن النوم الطويل للموت لن يؤثر على استمرارية هويتك أكثر من تأثير نومك الليلي . ستشعر أنه من خلال المستقبل المجهول ، ستستمر ، حتى مع استمرارك يومًا بعد يوم خلال الحياة التي انتهت للتو. هذه الذات ، هذه أنت ، التي تدرك مدى حياتك الحالية ، هي ذاتك ، ونفسك ، التي كانت تدرك بالمثل استمرار يوم بعد يوم خلال كل من حياتك السابقة.

على الرغم من أن ماضيك الطويل يمثل لغزًا لك الآن ، إلا أن حياتك السابقة على الأرض ليست عجبًا أكبر من هذه الحياة الحالية. يوجد كل صباح لغز العودة إلى جسدك النائم من دون أن تعرفه ، والدخول إليه عن طريق عدم معرفتك ، والوعي مرة أخرى بعالم الولادة هذا و الموت والوقت. ولكن هذا قد حدث في كثير من الأحيان ، كان طبيعيا لفترة طويلة ، بحيث لا يبدو أن لغزا ؛ إنه أمر شائع. ومع ذلك ، لا يختلف الأمر تقريبًا عن الإجراء الذي تتبعه عندما تدخل ، في بداية كل إعادة وجود ، جسمًا جديدًا تم تشكيله من أجلك بطبيعته ، وتم تدريبه واستعداده من قِبل والديك أو أولياء أمورك كجديد. الإقامة في العالم ، قناع جديد كشخصية.

والشخصية هي الشخصية والقناع الذي يتحدث من خلاله الفاعل. لذلك هو أكثر من الجسم. لتكون شخصية يجب أن يكون جسم الإنسان مستيقظا من وجود الفاعل فيه. في دراما الحياة المتغيرة باستمرار ، يقوم الفاعل بأداء شخصية وترتديها ، ومن خلالها يتصرف ويتحدث كما يلعب دوره. كشخصية الفاعل يفكر في نفسه بالشخصية ؛ أي أن المتنكر يفكر في نفسه على أنه الجزء الذي يلعبه ، وينسى نفسه باعتباره النفس الخالدة الواعية في القناع.

من الضروري أن نفهم عن الوجود والمصير ، وإلا فإنه من المستحيل أن نأخذ في الاعتبار الاختلافات في الطبيعة والشخصية البشرية. التأكيد على أن عدم المساواة بين الولادة والمركز ، والثروة والفقر ، والصحة والمرض ، تنجم عن حادث أو فرصة هي إهانة للقانون والعدالة. علاوة على ذلك ، لنسب الذكاء ، العبقرية ، الإبداع ، الهدايا ، الكليات ، القوى ، الفضيلة ؛ أو ، الجهل ، عدم الكفاءة ، الضعف ، الكسل ، الرذيلة ، وعظمة أو صغر الشخصية في هذه ، كما تأتي من الوراثة الجسدية ، تعارض الحس السليم والعقلانية. الوراثة لها علاقة بالجسم ؛ ولكن يتم شخصية عن طريق التفكير واحد. يحكم القانون والعدالة هذا العالم المولد والموت ، وإلا فإنه لا يمكن أن يستمر في مساره ؛ والقانون والعدالة يسودان في الشؤون الإنسانية. لكن التأثير لا يتبع دائما على الفور السبب. لا يتبع البذار على الفور الحصاد. وبالمثل ، قد لا تظهر نتائج الفعل أو الفكر إلا بعد فترة طويلة من التدخل. لا يمكننا أن نرى ما يحدث بين الفكر والفعل ونتائجها ، أكثر مما يمكننا أن نرى ما يحدث في الأرض بين وقت البذر والحصاد ؛ لكن كل انسان في جسم الانسان يصنع قانونه كمصير حسب ما يفكر فيه وما يفعله ، رغم أنه قد لا يكون على علم عندما يصف القانون ؛ ولا يعرف فقط متى سيتم ملء الوصفة الطبية ، كمصير ، في الحاضر أو ​​في الحياة المستقبلية على الأرض.

اليوم والعمر متماثلان في الأساس ؛ إنها فترات متكررة لوجود مستمر يعمل فيه الفاعل على مصيره ويوازن بين حسابه الإنساني وحياته. الليل والموت ، على حد سواء ، متشابهان للغاية: عندما تنزلق لترك جسمك يستريح وينام ، تمر بتجربة تشبه إلى حد بعيد التجربة التي تمر بها عندما تترك الجسم عند الموت. علاوة على ذلك ، ستتم مقارنة أحلامك الليلي بحالات ما بعد الموت التي تمر خلالها بانتظام: كلا المرحلتان من مراحل النشاط الذاتي للفاعل. في كل من تعيش على أفكارك والأفعال اليقظة ، لا تزال حواسك تعمل في الطبيعة ، ولكن في حالات الطبيعة الداخلية. والفترة الليلية للنوم العميق ، عندما لا تعمل الحواس - حالة النسيان التي لا توجد فيها ذاكرة لأي شيء - تتوافق مع الفترة الفارغة التي تنتظر فيها عتبة العالم المادي حتى اللحظة التي تعود فيها إلى تواصل مع حواسك في جسم جديد من اللحم: جسم الرضيع أو جسم الطفل الذي صُمم لك.

عندما تبدأ حياة جديدة تكون واعيًا ، كما هو الحال في الضباب. تشعر أنك شيء واضح ومؤكد. ربما يكون هذا الشعور بالأنانية أو الذات هو الشيء الحقيقي الوحيد الذي تدركه لفترة طويلة. كل شيء آخر هو الغموض. لفترة من الوقت ، تشعر بالحيرة ، وربما حتى تشعر بالأسى ، بسبب جسمك الجديد الغريب ومحيطه غير المألوف. ولكن عندما تتعلم كيفية تشغيل جسمك واستخدام حواسه ، فإنك تميل تدريجياً إلى التعرف على نفسك. علاوة على ذلك ، فأنت تدرب من قبل البشر الآخرين لتشعر بأن جسمك هو نفسك ؛ أنت تشعر بأنك جسدك.

وفقًا لذلك ، عندما تصبح أكثر فأكثر تحت سيطرة حواس جسمك ، فإنك تصبح أقل وعيًا بأنك شيء مميز عن الجسم الذي تشغله. وبينما تنمو من مرحلة الطفولة ، ستفقد التواصل مع أي شيء لا يمكن إدراكه بالحواس ، أو ما يمكن تصوره من الناحية الحسية ؛ سوف تسجن عقليا في العالم المادي ، واعية فقط من الظواهر ، من الوهم. في ظل هذه الظروف ، تكون بالضرورة سرًا مدى الحياة لنفسك.

الغموض الأكبر هو ذاتك الحقيقي ، ذلك الذات الأكبر التي ليست في جسمك ؛ ليس في أو في هذا العالم من الولادة والموت. ولكن ، الذي هو خالد بوعي في عالم دائم الانتشار ، هو وجود معك طوال حياتك ، من خلال كل ما تبذلونه من فترات النوم والموت.

إن بحث الإنسان مدى الحياة عن شيء يرضي هو في الواقع البحث عن نفسه الحقيقي ؛ الهوية ، والأنانية ، وأنا ، التي يعيها كل واحد ، ويشعر ويريد أن يعرفها. ومن هنا يتم تعريف الذات الحقيقية على أنها معرفة الذات ، والهدف الحقيقي وإن كان غير المعترف به المتمثل في السعي البشري. إنه الدوام ، والكمال ، والوفاء ، الذي يتم البحث عنه ولكن لم يتم العثور عليه في العلاقات الإنسانية والجهد. علاوة على ذلك ، فإن الذات الحقيقية هي المستشار الدائم والقاضي الذي يتكلم في القلب كضمير وواجب ، كصواب وعقل ، كقانون وعدالة - والتي بدونها سيكون الإنسان أكثر من حيوان.

هناك مثل هذا النفس. إنه من Triune Self ، في هذا الكتاب الذي يطلق عليه لأنه وحدة واحدة غير قابلة للتجزئة من الثالوث الفردي: جزء معروف ، جزء مفكر ، وجزء فاعل. يمكن لجزء فقط من الجزء الفاعل دخول جسم الحيوان وجعل هذا الجسم بشريًا. هذا الجزء المجسد هو ما يسمى هنا الفاعل في الجسم. في كل إنسان ، يكون الفاعل المجسّد جزءًا لا ينفصل عن الذات المثلثية الخاصة به ، والتي تعد وحدة متميزة بين الأنفس الأخرى في Triune. إن المفكر والأجزاء المعروفة لكل تريون سيلف هي في الأبدية ، عالم الدوام ، الذي ينتشر في عالمنا البشري المولد والموت والوقت. يتم التحكم في الفاعل في الجسم عن طريق الحواس والجسم. وبالتالي ، فإنه ليس قادرًا على إدراك حقيقة المفكر الدائم الوجود والأجزاء المعروفة في Triune Self. إنه يفتقدهم ؛ كائنات الحواس تعمه ، لفائف اللحم تمسك به. لا ترى ما وراء الأشكال الموضوعية ؛ يخاف أن يحرر نفسه من الملفات الجسدية وأن يقف وحيدا. عندما تثبت الجهة المجسدة نفسها أنها مستعدة ومستعدة لتبديد بريق الإحساس بالأوهام ، يكون مفكرها ومعلمها جاهزين دائمًا لمنحه الضوء على الطريق إلى معرفة الذات. لكن الفاعل المجسد في البحث عن المفكر والمعلم يبدو في الخارج. الهوية ، أو الذات الحقيقية ، لطالما كانت لغزا للتفكير في البشر في كل حضارة.

استخدم أفلاطون ، الذي ربما كان الأكثر شهرة وتمثيلا للفلاسفة في اليونان ، كمبدأ لأتباعه في مدرسته الفلسفية ، الأكاديمية: "تعرف على نفسك" - الجمال النوتي. يبدو من كتاباته أن لديه فهمًا للذات الحقيقية ، على الرغم من أنه لم يتم تحويل أي من الكلمات التي استخدمها إلى اللغة الإنجليزية باعتبارها أي شيء أكثر ملاءمة من "الروح". استخدم أفلاطون طريقة للتحقيق فيما يتعلق بإيجاد الذات الحقيقية. هناك فن عظيم في استغلال شخصياته ؛ في إنتاج آثاره الدرامية. طريقته في الديالكتيك بسيطة وعميقة. القارئ الكسول عقليا ، الذي يفضل أن يكون مطلقا من التعلم ، من المرجح أن يفكر أفلاطون مملة. من الواضح أن طريقته الجدلية كانت لتدريب العقل ، ليكون قادرًا على اتباع مسار التفكير ، وعدم إغفال الأسئلة والأجوبة في الحوار ؛ آخر واحد لن يكون قادرا على الحكم على الاستنتاجات التي تم التوصل إليها في الحجج. بالتأكيد ، لم يكن أفلاطون ينوي تقديم المتعلم إلى كتلة من المعرفة. من الأرجح أنه كان ينوي تأديب العقل في التفكير ، بحيث يكون مستنيرًا وفق تفكيره الشخصي ويؤدي إلى معرفة موضوعه. هذا ، الأسلوب السقراطي ، هو نظام جدلي من الأسئلة والأجوبة الذكية والتي إذا اتبعت ستساعد بالتأكيد أحد على تعلم كيفية التفكير ؛ وفي تدريب العقل على التفكير بوضوح ، قام أفلاطون بأكثر من أي معلم آخر. لكن لم ترد لنا أي كتابات يروي فيها ما هو التفكير أو ما هو العقل ؛ أو ما هي الذات الحقيقية ، أو الطريق إلى معرفة ذلك. يجب على المرء أن ينظر أبعد من ذلك.

تم تلخيص التعاليم القديمة للهند في البيان الخفي: "هذا الفن أنت" (tat tvam asi). لا يوضح التدريس ، مع ذلك ، ما هو "ذلك" أو ما هو "أنت" ؛ أو بأي طريقة ترتبط كلمة "ذلك" و "أنت" ، أو كيف يتم تحديدهما. ومع ذلك ، إذا كان لهذه الكلمات معنى ، فيجب شرحها بعبارات مفهومة. يبدو أن جوهر كل فلسفة هندية - من أجل إلقاء نظرة عامة على المدارس الرئيسية - هو أنه يوجد في الإنسان شيء خالد كان وما زال دائمًا جزءًا فرديًا من شيء مركب أو عالمي ، مثل قطرة البحر الماء جزء من المحيط ، أو كشرارة لهب له أصله ووجوده ؛ وفضلاً عن ذلك ، فإن هذا الشيء الفردي ، هذا الفاعل المجسد - أو ، كما يطلق عليه في المدارس الرئيسية ، العتمان ، أو البروشا - مفصول عن شيء عالمي بمجرد حجاب الإحساس الوهم ، مايا ، والذي يجعل الفاعل في الإنسان يفكر في نفسه على أنه منفصل وككائن ؛ في حين يعلن المعلمون أنه لا يوجد تفرد ما عدا شيء عالمي عظيم يسمى براهمان.

التعليم ، علاوة على ذلك ، أن الأجزاء المجسدة من براهمان العالمي كلها تخضع للوجود الإنساني والمعاناة المتزامنة ، اللاواعية لهويتهم المفترضة مع براهمان العالمي ؛ مرتبط بعجلة المواليد والوفيات وإعادة التجسيد في الطبيعة ، حتى بعد الأعمار الطويلة ، ستتم إعادة توحيد جميع الأجزاء تدريجيا في براهمان العالمي. ومع ذلك ، لم يتم توضيح السبب أو الضرورة أو الرغبة في إجراء براهمان لهذا الإجراء الشاق والمؤلم لأن الشظايا أو القطرات لم يتم توضيحها. كما أنه لا يُظهر كيف أن براهمان الشامل المفترض أنه مثالي أو يمكن أن يستفيد منه ؛ أو كيف تستفيد أي من شظاياها ؛ أو كيف تستفيد الطبيعة. يبدو أن الوجود الإنساني كله هو محنة عديمة الفائدة دون سبب أو سبب.

ومع ذلك ، يشار إلى الطريقة التي يمكن بها للفرد المؤهل بشكل صحيح ، الذي يسعى إلى "العزلة" ، أو "التحرر" من العبودية العقلية الحالية إلى الطبيعة ، أن يبتعد عن طريق الكتلة ، أو وهم الطبيعة ، ويمضي قدماً قبل الهروب العام من الطبيعة. يقال إن الحرية يجب أن تتحقق من خلال ممارسة اليوغا. يقال أنه من خلال اليوغا ، فإن التفكير قد يكون منضبطًا إلى درجة أن عتمان ، البروشا - الفاعل المجسّد - يتعلم كيف يقمع أو يدمر مشاعره ورغباته ، ويتبدد الإحساس بالأوهام التي تشوش تفكيرها منذ زمن طويل ؛ وبالتالي يتم تحريرها من ضرورة وجود إنساني إضافي ، يتم استيعابها في النهاية في براهمان العالمي.

في كل هذا هناك بقايا الحقيقة ، وبالتالي الكثير من الخير. يتعلم اليوغي بالفعل التحكم في جسده وتأديب مشاعره ورغباته. قد يتعلم التحكم في حواسه إلى الحد الذي يستطيع فيه ، حسب إرادته ، إدراك حالات المادة الداخلية لتلك التي تتصورها عادة حواس الإنسان غير المدربة ، وبالتالي يمكن تمكينه من استكشاف حالات الطبيعة ذات الصلة والتعرف عليها أسرار لمعظم البشر. ويجوز له ، علاوة على ذلك ، تحقيق درجة عالية من التمكن من بعض قوى الطبيعة. كل ذلك يميز الفرد دون شك عن الكتلة الكبيرة من العاملين غير المنضبطين. ولكن على الرغم من أن نظام اليوغا يهدف إلى "تحرير" ، أو "عزل" ، الذات المتجسدة من أوهام الحواس ، يبدو واضحًا أنه في الحقيقة لا يؤدي أبدًا إلى أبعد من حدود الطبيعة. هذا واضح بسبب سوء الفهم فيما يتعلق بالعقل.

العقل المدرّب في اليوغا هو العقل ، العقل. إنها تلك الأداة المتخصصة للجهة الفاعلة التي تم وصفها في الصفحات اللاحقة بأنها العقل الجسدي ، وهي تتميز هنا عن عقدين آخرين لم يتم تمييزهما حتى الآن: العقول من أجل شعور ورغبة الفاعل. العقل الجسدي هو الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها للجهة المجسدة أن تعمل من خلال حواسها. يقتصر عمل العقل الجسدي بشكل صارم على الحواس ، وبالتالي على الطبيعة. من خلاله ، يكون الإنسان واعيًا بالكون في جانبه الهائل فقط: عالم الزمن ، أوهام. وبالتالي ، على الرغم من أن التلميذ يشحذ فكره ، إلا أنه من الواضح في الوقت نفسه أنه لا يزال يعتمد على حواسه ، ولا يزال متشابكًا في الطبيعة ، ولا يتحرر من ضرورة استمرار الوجود في الأجسام البشرية. باختصار ، بغض النظر عن كونه فاعلًا بارزًا قد يكون عاملًا لجهازه في الجسم ، فإنه لا يستطيع عزل أو تحرير نفسه من الطبيعة ، ولا يمكنه اكتساب المعرفة عن نفسه أو عن نفسه الحقيقي ، من خلال التفكير بعقله الجسدي فقط ؛ لمثل هذه الموضوعات هي أسرار للعقل ، ولا يمكن فهمها إلا من خلال الأداء الصحيح للعقل الجسدي مع عقول الشعور والرغبة.

لا يبدو أن عقول الشعور والرغبة قد تم أخذها في الاعتبار في أنظمة التفكير الشرقية. الدليل على ذلك موجود في الكتب الأربعة لأمثال اليوغا في باتنجالي ، وفي مختلف التعليقات حول هذا العمل القديم. باتنجالي هو على الأرجح الفلاسفة الأكثر تقديراً وممثلي فلاسفة الهند. كتاباته عميقة. ولكن يبدو من المحتمل أن تعاليمه الحقيقية قد فقدت أو أبقى سراً ؛ لأن السوترا الدقيقة الدقيقة التي تحمل اسمه قد تبدو محبطة أو تجعل من المستحيل تحقيق الهدف المقصود منها ظاهريًا. كيف يمكن أن تستمر مثل هذه المفارقة بلا شك على مر القرون ، لا يمكن تفسيره إلا في ضوء ما ورد في هذه الفصول ولاحقًا فيما يتعلق بالشعور والرغبة في الإنسان.

التعليم الشرقي ، مثل الفلسفات الأخرى ، يهتم بسرية الذات الواعية في جسم الإنسان ، وسر العلاقة بين تلك الذات وجسمها ، والطبيعة ، والكون ككل. لكن المدرسين الهنود لا يُظهرون أنهم يعرفون ما الذي تتميز به الذات الواعية - العتمان ، البروشا ، الفاعل المجسد - عن الطبيعة: لا يوجد تمييز واضح بين الفاعل في الجسد والجسم وهو من الطبيعة. من الواضح أن الفشل في رؤية هذا التمييز أو الإشارة إليه يرجع إلى سوء الفهم الشامل أو سوء الفهم للشعور والرغبة. من الضروري شرح الشعور والرغبة في هذه المرحلة.

يقدم التفكير في الشعور والرغبة أحد أكثر الموضوعات أهمية وبعيدة المدى الواردة في هذا الكتاب. لا يمكن المبالغة في أهميتها وقيمتها. فهم واستخدام الشعور والرغبة قد يعني نقطة تحول في تقدم الفرد والإنسانية ؛ يمكن أن يحرر الفاعلين من التفكير الخاطئ ، والمعتقدات الخاطئة ، والأهداف الخاطئة ، التي أبقوا أنفسهم في الظلام إنه يدحض الاعتقاد الخاطئ الذي تم قبوله عمياء لفترة طويلة ؛ اعتقاد راسخ الآن بعمق في تفكير البشر بحيث يبدو أنه لم يفكر أحد في التشكيك فيه.

هذا هو: تم تعليم الجميع على الاعتقاد بأن حواس الجسم خمسة في العدد ، وهذا الشعور هو واحد من الحواس. الحواس ، كما هو مذكور في هذا الكتاب ، هي وحدات طبيعية ، كائنات عنصرية ، واعية كوظائفها ولكنها غير ذكية. لا يوجد سوى أربعة حواس: البصر والسمع والذوق والشم ؛ ولكل معنى هناك جهاز خاص ؛ لكن لا يوجد عضو خاص بالشعور لأن الشعور - على الرغم من أنه يشعر من خلال الجسم - ليس من الجسم ، وليس من الطبيعة. إنه أحد وجهي الفاعل. للحيوانات أيضًا شعور ورغبة ، ولكن الحيوانات هي تعديلات من الإنسان ، كما هو موضح لاحقًا.

يجب قول الشيء نفسه عن الرغبة ، الجانب الآخر من الفاعل. يجب دائمًا النظر إلى الشعور والرغبة معًا ، لأنهما لا ينفصلان ؛ لا يمكن أن توجد دون الأخرى؛ إنهم مثل قطبي التيار الكهربائي ، وجهي العملة المعدنية. لذلك يستخدم هذا الكتاب المصطلح المركب: الشعور بالرغبة.

إن شعور ورغبة الفاعل هو القوة الذكية التي تنتقل بها الطبيعة والحواس. إنه ضمن الطاقة الإبداعية الموجودة في كل مكان ؛ بدونها ستتوقف كل الحياة. الشعور والرغبة هو الفن الإبداعي الذي لا نهاية له والذي لا نهاية له والذي يتم من خلاله تصور كل الأشياء وتصورها وتشكيلها وإحضارها والسيطرة عليها ، سواء من خلال وكالة الفاعلين في الهيئات البشرية أو من هم من أعضاء حكومة العالم ، أو من المخابرات الكبرى. الشعور والرغبة في كل نشاط ذكي.

في جسم الإنسان ، الشعور والرغبة هي القوة الواعية التي تدير آلة الطبيعة الفردية هذه. ليست واحدة من الحواس الأربعة - يشعر. الشعور ، الجانب السلبي للفاعل ، هو أنه في الجسم الذي يشعر ، ويشعر الجسم ويشعر الانطباعات التي تنتقل إلى الجسم عن طريق الحواس الأربعة ، كأحاسيس. علاوة على ذلك ، يمكنها أن تتصور بدرجات متفاوتة الانطباعات الفائقة الحواس ، مثل الحالة المزاجية ، والغلاف الجوي ، والهياج. يمكن أن تشعر بما هو صواب وما هو خطأ ، ويمكن أن تشعر بتحذيرات الضمير. الرغبة ، الجانب النشط ، هي القوة الواعية التي تحرك الجسم في تحقيق غرض الفاعل. يعمل الفاعل في وقت واحد من كلا جانبيه: وبالتالي كل رغبة تنشأ من الشعور ، وكل شعور يثير الرغبة.

سوف تتخذ خطوة مهمة في طريقك إلى معرفة الذات الواعية في الجسم عندما تفكر في نفسك بالشعور الذكي الذي يظهر من خلال نظامك العصبي التطوعي ، وهو متميز عن الجسم الذي تشعر به ، وفي نفس الوقت باعتباره القوة الواعية من الرغبة التي ترتفع من خلال دمك ، ولكن ليس هذا هو الدم. الشعور والرغبة يجب أن توليف الحواس الأربعة. إن فهم مكان ووظيفة الشعور والرغبة هو نقطة الانطلاق من المعتقدات التي تسببت في أجيال عديدة في أن يفكر الفاعلون في البشر في أنفسهم مجرد بشر. مع هذا الفهم للشعور والرغبة في الإنسان ، قد تستمر فلسفة الهند الآن بتقدير جديد.

يتعرف التعليم الشرقي على حقيقة أنه من أجل الوصول إلى معرفة الذات الواعية في الجسم ، يجب تحرير الشخص من أوهام الحواس ، ومن التفكير الخاطئ والعمل الناجم عن الفشل في التحكم في مشاعر الفرد ورغباته . لكنه لا يتجاوز الاعتقاد الخاطئ العالمي بأن الشعور هو أحد حواس الجسم. على العكس من ذلك ، يذكر المعلمون أن اللمس أو الشعور هو الشعور الخامس. هذه الرغبة هي أيضا من الجسم ؛ وأن كل من الشعور والرغبة هي أشياء الطبيعة في الجسم. وفقًا لهذه الفرضية ، يقال إن purusha ، أو atman - الفاعل المتجسد ، والشعور بالرغبة - يجب أن يقمع الشعور تمامًا ، ويجب أن يدمر تمامًا "يهلك" ، الرغبة.

في ضوء ما ظهر هنا فيما يتعلق بالشعور والرغبة ، يبدو أن تعليم الشرق ينصح المستحيل. الذات الخالدة غير القابلة للتدمير في الجسم لا يمكن أن تدمر نفسها. إذا كان من الممكن للجسم البشري أن يستمر في الحياة دون الشعور والرغبة ، فسيكون الجسم مجرد آلية للتنفس غير حساسة.

بصرف النظر عن سوء فهمهم للمشاعر والرغبة ، فإن المعلمين الهنود لا يقدمون أي دليل على وجود معرفة أو فهم للذات الثلاثية. في البيان غير المفسر: "أنت الفن" ، يجب أن نستنتج أن "أنت" الذي تتم معالجته هو عثمان ، بوروشا - الفرد الذي يجسد نفسه ؛ وأن "ذلك" الذي تم به تعريف "أنت" هو النفس العالمية ، براهمان. لا يوجد فرق بين الفاعل وجسمه ؛ وبالمثل هناك فشل مماثل في التمييز بين براهمان العالمي والطبيعة العالمية. من خلال عقيدة براهمان العالمي كمصدر ونهاية لجميع الأنفس الفردية المتجسدة ، تم إبقاء ملايين لا يحصى من العاملين في جهل بأنفسهم الحقيقية ؛ وعلاوة على ذلك ، فقد أصبح من المتوقع ، حتى أن يطمح ، أن يخسر في براهمان العالمي ما هو أثمن شيء يمكن أن يتمتع به أي شخص: الهوية الحقيقية للشخص ، الذات الذاتية الفردية الفردية ، من بين أنفسنا الفردية الخالدة.

على الرغم من أنه من الواضح أن الفلسفة الشرقية تميل إلى إبقاء الفاعل مرتبطًا بالطبيعة ، وفي جهل بذاته الحقيقية ، إلا أنه يبدو من غير المعقول ومن غير المرجح أن هذه التعاليم كان يمكن تصورها في الجهل ؛ أنه كان من الممكن إدامة هؤلاء الأشخاص بقصد إبقاء الناس عن الحقيقة ، وكذلك في الخضوع. بدلاً من ذلك ، من المحتمل جدًا أن تكون الأشكال الحالية ، مهما كانت قديمة ، هي البقايا الأثرية لنظام أقدم بكثير قد انحدر من حضارة اختفت وكادت أن تنسى: تعليم قد يكون مفيدًا حقًا ؛ أن يُعترف بالشعور والرغبة باعتبارهما الجهة الفاعلة الخالدة في الجسم ؛ التي أظهرت الفاعل الطريق إلى معرفة الذات الحقيقية الخاصة به. تشير السمات العامة للنماذج الموجودة إلى هذا الاحتمال ؛ وذلك على مر العصور أعطى التعليم الأصلي بطريقة غير مدركة لمذهب براهمان العالمي والمذاهب المتناقضة التي من شأنها التخلص من الشعور والرغبة الخالدين كشيء مرفوض.

يوجد كنز غير مخفي تمامًا: The Bhagavad Gita ، أغلى جواهر الهند. إنها لؤلؤة الهند التي تفوق السعر. الحقائق التي نقلها كريشنا إلى أرجونا هي سامية وجميلة وأبدية. لكن الفترة التاريخية البعيدة التي يتم فيها إعداد الدراما والمشاركة فيها ، والمذاهب الفيدية القديمة التي يتم فيها إخفاء حقائقها وتحجيمها ، تجعل من الصعب علينا أن نفهم ماهية الشخصيات التي تحملها كريشنا وأرجونا ؛ كيف ترتبط ببعضها البعض ؛ ما مكتب كل منهما للآخر ، داخل أو خارج الجسم. إن التدريس في هذه الأسطر العظيمة مليء بالمعنى ، وقد يكون ذا قيمة كبيرة. لكنه مختلط للغاية ومغطى باللاهوت القديم والمذاهب الكتابية لدرجة أن أهميته مخفية بالكامل تقريبًا ، ويتم تخفيض قيمتها الحقيقية وفقًا لذلك.

بسبب الافتقار العام للوضوح في الفلسفة الشرقية ، وحقيقة أنها تبدو متناقضة ذاتياً كدليل لمعرفة الذات في الجسد وللذات الحقيقية ، يبدو أن تعاليم الهند القديمة مشكوك فيها ولا يمكن الاعتماد عليها . واحد يعود إلى الغرب.

بخصوص المسيحية: الأصول الحقيقية وتاريخ المسيحية غامضة. نشأ الكثير من الأدب على مدى قرون من الجهد لشرح ماهية التعاليم ، أو المقصود منها أصلاً. منذ العصور القديمة كان هناك الكثير من التعليم للعقيدة. لكن لم تظهر أي كتابات تدل على معرفة ما هو المقصود بالفعل وتدريسه في البداية.

الأمثال والأقوال في الأناجيل تحمل دليلا على العظمة والبساطة والحقيقة. ومع ذلك ، حتى أولئك الذين أعطيت الرسالة الجديدة لأول مرة لا يبدو أنهم فهموها. الكتب مباشرة ، وليس المقصود منها التضليل ؛ لكن في نفس الوقت يذكرون أن هناك معنى داخليًا للمختارين ؛ تعليم سري ليس مخصصًا للجميع ، بل "لمن سيؤمن". بالتأكيد ، الكتب مليئة بالغموض ؛ ويجب أن يُفترض أنهم يلبسون عباءة تعليم كان معروفًا لدى قلة مبتدئة. الآب والابن والروح القدس: هذه ألغاز. أسرار ، أيضا ، هي الحبل بلا دنس وولادة وحياة يسوع ؛ وبالمثل صلبه وموته وقيامته. ألغاز ، بلا شك ، هي الجنة والجحيم ، والشيطان ، وملكوت الله ؛ لأنه من النادر أن يكون من المفترض أن يتم فهم هذه الموضوعات من حيث الحواس ، وليس كرموز. علاوة على ذلك ، توجد في جميع الكتب عبارات ومصطلحات لا يجب أن تؤخذ بشكل واضح حرفيًا ، بل بالمعنى الغامض ؛ ومن الواضح أن الآخرين قد يكون لهم أهمية فقط للمجموعات المحددة. علاوة على ذلك ، ليس من المعقول أن نفترض أن الأمثال والمعجزات قد تكون مرتبطة بالحقائق الحرفية. أسرار في جميع أنحاء - ولكن في أي مكان يتم الكشف عن أسرار. ما هو كل هذا اللغز؟

الغرض الواضح للغاية من الأناجيل هو تعليم فهم ومعيشة الحياة الداخلية ؛ حياة داخلية من شأنها أن تجدد جسم الإنسان ومن ثم تغزو الموت ، وتعيد الجسم المادي إلى الحياة الأبدية ، والحالة التي قيل إنها سقطت - "سقوطها" كونها "الخطيئة الأصلية". لقد كان نظامًا محددًا للتعليمات يوضح بوضوح كيف يمكن للمرء أن يعيش مثل هذه الحياة الداخلية: كيف يمكن للمرء ، من خلال القيام بذلك ، التعرف على الذات الحقيقية للشخص. يقترح وجود مثل هذا التعليم السري في الكتابات المسيحية المبكرة عن طريق الإشارة إلى الأسرار والغموض. علاوة على ذلك ، يبدو من الواضح أن الأمثال هي أيقونات ، تشبيهات: قصص عائلية وشخصيات للكلام ، تعمل كوسيلة لنقل ليس فقط أمثلة أخلاقية وتعاليم أخلاقية ، ولكن أيضًا حقائق داخلية أبدية معينة كأجزاء من نظام تعليمي محدد. ومع ذلك ، فإن الأناجيل ، كما هي موجودة اليوم ، تفتقر إلى الروابط التي ستكون ضرورية لصياغة نظام ؛ ما نزل إلينا ليس كافيًا. وفيما يتعلق بالأسرار التي من المفترض أن تُخفى فيها هذه التعاليم ، لم يتم تقديم أي مفتاح أو رمز معروف لنا قد نفتحها أو نوضحها.

بول وأكبر وأكبر معرض للمذاهب المبكرة التي نعرفها هو بول. كانت الكلمات التي استخدمها تهدف إلى توضيح معانيه لأولئك الذين وجهت إليهم ؛ ولكن الآن تحتاج كتاباته إلى أن تفسر من حيث الوقت الحاضر. "رسالة بولس الأولى إلى بولس الرسول إلى أهل كورنثوس" ، الفصل الخامس عشر ، يلمح إلى بعض التعاليم ويذكرها ؛ بعض التعليمات المحددة المتعلقة بالحياة من الحياة الداخلية. لكن من المفترض أن هذه التعاليم إما لم تكن ملتزمة بالكتابة - والتي قد تبدو مفهومة - أو أنها ضاعت أو استُبعدت من الكتابات التي سقطت. في جميع الأحداث ، لا يتم عرض "الطريق".

لماذا تم إعطاء الحقائق على شكل ألغاز؟ ربما كان السبب في ذلك هو أن قوانين الفترة تحظر نشر مذاهب جديدة. تعميم تدريس أو مذهب غريب كان يمكن أن يعاقب عليه بالإعدام. في الحقيقة ، الأسطورة هي أن يسوع قد عانى الموت بالصلب بسبب تعاليمه للحقيقة والطريقة والحياة.

ولكن اليوم ، يقال ، هناك حرية تعبير: يمكن للمرء أن يقول دون خوف من الموت ما يؤمن به بشأن أسرار الحياة. ما يفكر فيه أو يعرفه أي شخص عن تكوين وعمل الجسم البشري وعن الذات الواعية التي تسكنه ، والحقيقة أو الآراء التي قد يكون لدى الفرد فيما يتعلق بالعلاقة بين الذات المجسدة ونفسها الحقيقي ، وفيما يتعلق بالطريقة إلى المعرفة - لا يجب إخفاء هذه الكلمات ، اليوم ، بكلمات لغز تتطلب مفتاحًا أو رمزًا لفهمها. في العصر الحديث ، يجب أن تكون كل "التلميحات" و "الستائر" وكل "الأسرار" و "البدايات" ، بلغة سر خاصة ، دليلاً على الجهل أو الأنانية أو النشاط التجاري القذر.

على الرغم من الأخطاء والانقسامات والطائفية ؛ على الرغم من مجموعة كبيرة ومتنوعة من التفسيرات لعقائدها الصوفية ، انتشرت المسيحية في جميع أنحاء العالم. ربما أكثر من أي دين آخر ، ساعدت تعاليمه في تغيير العالم. يجب أن تكون هناك حقائق في التعاليم ، ولكن قد تكون مخفية ، والتي ، منذ ما يقرب من ألفي عام ، وصلت إلى قلوب البشر وأيقظت الإنسانية فيها.
الحقائق الأبدية متأصلة في الإنسانية ، في الإنسانية التي هي مجمل جميع الفاعلين في الأجسام البشرية. لا يمكن قمع هذه الحقائق أو نسيانها تمامًا. في أي عصر ، في أي فلسفة أو عقيدة ، ستظهر الحقائق وتعاود الظهور ، مهما كانت أشكالها المتغيرة.

أحد الأشكال التي يتم فيها إلقاء بعض هذه الحقائق هو الماسونية. النظام الماسوني قديم قدم الجنس البشري. لديها تعاليم ذات قيمة كبيرة. أكبر بكثير ، في الواقع ، مما هو موضع تقدير من قبل الماسونية الذين هم أمناءهم. احتفظ الأمر بالبتات القديمة من المعلومات التي لا تقدر بثمن فيما يتعلق ببناء جسم أبدي لشخص خالد بوعي. تهتم الدراما الغامضة المركزية بإعادة بناء معبد تم تدميره. هذا مهم جدا. المعبد هو رمز للجسم البشري الذي يجب على الإنسان إعادة بنائه وتجديده ليصبح جسديًا أبديًا ؛ الجسم الذي سيكون مسكن مناسب للفاعل الخالد آنذاك. "الكلمة" "المفقودة" هي الفاعل ، المفقود في جسمه البشري - أنقاض المعبد العظيم مرة واحدة ؛ ولكن سوف تجد نفسها كما يتم تجديد الجسم وسيطر عليه الفاعل.

هذا الكتاب يجلب لك المزيد من الضوء ، المزيد من الضوء على تفكيرك. ضوء لتجد طريقك في الحياة. الضوء الذي يجلبه ، مع ذلك ، ليس نور الطبيعة ؛ إنه ضوء جديد ؛ جديد ، لأنه على الرغم من وجوده معك ، إلا أنك لم تعرفه. في هذه الصفحات يطلق عليه "الضوء الواعي" في الداخل ؛ إنه النور الذي يمكن أن يعرض لك الأشياء كما هي ، نور الذكاء الذي تتصل به. بسبب وجود هذا الضوء يمكنك أن تفكر في خلق الأفكار. أفكار لربطك بكائنات الطبيعة ، أو لتحريرك من كائنات الطبيعة ، حسب اختيارك وسوف. التفكير الحقيقي هو الإمساك المستمر للضوء الواعي والتركيز عليه حول موضوع التفكير. من خلال تفكيرك أنت تجعل مصيرك. التفكير الصحيح هو الطريق إلى معرفة نفسك. ما يمكن أن يُظهر لك الطريق ، والذي يمكن أن يقودك في طريقك ، هو "نور الذكاء" ، "الضوء الواعي" بداخله. في الفصول اللاحقة ، يتم إخبار كيف ينبغي استخدام هذا الضوء من أجل الحصول على مزيد من الضوء.

يوضح الكتاب أن الأفكار هي أشياء حقيقية ، كائنات حقيقية. الأشياء الحقيقية الوحيدة التي يخلقها الإنسان هي أفكاره. يُظهر الكتاب العمليات الذهنية التي تُخلق بها الأفكار ؛ وأن العديد من الأفكار هي أكثر دواما من الجسم أو الدماغ التي يتم إنشاؤها من خلالها. إنه يُظهر أن الأفكار التي يفكر بها الإنسان هي الإمكانات ، والمطبوعات الزرقاء ، والتصاميم ، والنماذج التي يبني منها الأشياء المادية الملموسة التي غير وجه الطبيعة ، وصنع ما يُسمى طريقة معيشته وأسلوبه. الحضارة. الأفكار هي الأفكار أو الأشكال التي يتم بناء الحضارات عليها وصيانتها وتدميرها. يشرح الكتاب كيف تبرز أفكار الإنسان غير المرئية كأفعال وأشياء وأحداث في حياته الفردية والجماعية ، مما يخلق مصيره من خلال الحياة بعد الحياة على الأرض. لكنه يُظهر أيضًا كيف يمكن للإنسان أن يتعلم التفكير دون خلق أفكار ، وبالتالي التحكم في مصيره.

كلمة العقل كما يشيع استخدامها هو المصطلح الشامل الذي يتم تطبيقه على جميع أنواع التفكير ، بشكل عشوائي. من المفترض بشكل عام أن الرجل لديه عقل واحد فقط. في الواقع ، يتم استخدام ثلاثة عقول مختلفة ومميزة ، أي طرق للتفكير باستخدام ضوء الوعي ، من قبل الفاعل المجسد. هذه ، التي سبق ذكرها ، هي: العقل الجسدي ، والعقل الشعور ، والعقل الرغبة. العقل هو عمل المادة الذكية. لذلك لا يعمل العقل بشكل مستقل عن الفاعل. يعتمد عمل كل من العقول الثلاثة على تجسيد الشعور والرغبة ، الفاعل.

العقل الجسدي هو ما يُنطق عادة باسم العقل ، أو العقل. إنه عمل الإحساس والرغبة كمحرك للطبيعة المادية ، كمشغل لآلة جسم الإنسان ، ومن هنا يطلق عليه اسم العقل البشري. هذا هو العقل الوحيد الذي يتم توجيهه ويعمل في المرحلة مع حواس الجسم ومن خلالها. وبالتالي ، فهي الأداة التي يدرك الفاعل من خلالها العالم المادي ويمكن أن يتصرف معه وداخله.

الشعور بالعقل والرغبة في العقل هما وظيفتان للشعور بالرغبة بغض النظر عن العالم المادي أو فيما يتعلق به. وهذان العقلان غارقان تمامًا في السيطرة عليهما وتخضعهما هيئة العقل. لذلك تم عمليا التفكير البشري كله ليتوافق مع تفكير العقل الجسدي ، الذي يربط الفاعل بالطبيعة ويمنع تفكيره في نفسه كشيء مختلف عن الجسم.

ما يسمى اليوم علم النفس ليس علمًا. تم تعريف علم النفس الحديث على أنه دراسة السلوك البشري. يجب أن يؤخذ هذا على أنه يعني أن دراسة الانطباعات من الكائنات وقوى الطبيعة هي التي يتم إجراؤها من خلال الحواس على الآلية البشرية ، واستجابة الآلية الإنسانية للانطباعات التي تلقيتها. ولكن هذا ليس علم النفس.

لا يمكن أن يكون هناك أي نوع من علم النفس كعلم ، حتى يكون هناك نوع من الفهم لماهية النفس وماهية العقل ؛ وإدراك عمليات التفكير ، وكيف يعمل العقل ، وأسباب ونتائج عمله. يعترف علماء النفس أنهم لا يعرفون ما هي هذه الأشياء. قبل أن يصبح علم النفس علمًا حقيقيًا ، يجب أن يكون هناك بعض التفهم للأداء المترابط لعقول الفاعل الثلاثة. هذا هو الأساس الذي يمكن على أساسه تطوير علم حقيقي للعقل والعلاقات الإنسانية. في هذه الصفحات ، يظهر كيف يرتبط الشعور والرغبة ارتباطًا مباشرًا بالجنسين ، موضحًا أن الرغبة في الرجل تهيمن على جانب الشعور وأن الرغبة في المرأة تهيمن عليها. وأنه في كل إنسان ، يكون عقل الجسد المهيمن الآن أكثر توافقًا مع واحد أو الآخر ، وفقًا لجنس الجسم الذي يعمل فيه ؛ ويتبين ، علاوة على ذلك ، أن جميع العلاقات الإنسانية تعتمد على سير عمل عقول الرجال والنساء في علاقاتهم مع بعضهم البعض.

يفضل علماء النفس الحديثون عدم استخدام كلمة الروح ، على الرغم من أنها كانت تستخدم بشكل عام في اللغة الإنجليزية لعدة قرون. والسبب في ذلك هو أن كل ما قيل بشأن ما هي الروح أو ما الذي تفعله ، أو الغرض الذي تخدمه ، كان غير واضح للغاية ، مشكوك فيه ومربكة للغاية ، يستدعي الدراسة العلمية للموضوع. وبدلاً من ذلك ، أخذ علماء النفس موضوع دراستهم لآلة الحيوان البشرية وسلوكها. لطالما كان من المفهوم والمتفق عليه من قبل الناس بشكل عام ، ومع ذلك ، فإن الإنسان يتكون من "الجسد والروح والروح". لا أحد يشك في أن الجسم هو كائن حي. ولكن فيما يتعلق بالروح والروح كان هناك الكثير من عدم اليقين والتكهنات. في هذه الموضوعات الحيوية ، هذا الكتاب واضح.

يوضح الكتاب أن الروح الحية هي حقيقة حقيقية وحرفية. إنه يدل على أن الغرض منه وعمله لهما أهمية كبيرة في الخطة العالمية ، وأنه غير قابل للتدمير. من الموضح أن ما يسمى بالروح هو وحدة طبيعية - عنصر ، وحدة عنصر ؛ وأن هذا الكيان الواعي ولكن غير الذكي هو الأكثر تقدمًا بين جميع وحدات الطبيعة في تركيبة الجسم: إنه الوحدة الأولية العليا في تنظيم الجسم ، بعد أن تقدمت إلى هذه الوظيفة بعد فترة تدريب طويلة في وظائف أقل عدد لا تعد ولا تحصى تضم الطبيعة. كونها بالتالي مجموع جميع قوانين الطبيعة ، هذه الوحدة مؤهلة لتعمل كمدير عام تلقائي للطبيعة في آلية جسم الإنسان ؛ على هذا النحو ، فإنه يخدم الفاعل الخالد من خلال جميع حالات إعادة تواجده من خلال بناء جسم جسدي جديد بشكل دوري ليأتي فيه الفاعل ، والحفاظ على هذا الجسم وإصلاحه طالما أن مصير الفاعل قد يتطلب ذلك ، على النحو الذي يحدده الفاعل التفكير.

وتسمى هذه الوحدة شكل التنفس. الجانب النشط من شكل التنفس هو التنفس. النفس هي حياة الجسد وروحه. يتخلل الهيكل بأكمله. الجانب الآخر من شكل التنفس ، الجانب السلبي ، هو الشكل أو النموذج ، والنمط ، والعفن ، الذي يتم بناء عليه بناء الهيكل المادي في الوجود المرئي الملموس من خلال عمل التنفس. وهكذا ، فإن جانبي شكل التنفس يمثلان الحياة والشكل ، حيث يوجد الهيكل.

لذلك يمكن فهم العبارة التي تقول بأن الإنسان يتكون من الجسد والروح والروح على أنها تعني أن الجسم المادي يتكون من مادة جسيمة ؛ أن الروح هي حياة الجسد ، النفس الحي ، نفس الحياة ؛ وأن الروح هي الشكل الداخلي للنموذج المرئي ؛ وبالتالي أن الروح الحية هي شكل التنفس الدائم الذي يصوغ ويصلح ويعيد بناء جسم الإنسان الجسدي.

يشمل شكل التنفس ، في مراحل معينة من أدائه ، تلك التي أطلق عليها علم النفس العقل الباطن واللاوعي. يدير الجهاز العصبي اللاإرادي. تعمل في هذا العمل وفقًا للظهور الذي تتلقاه من الطبيعة. كما أنها تنفذ الحركات الطوعية للجسم ، على النحو المنصوص عليه في تفكير الفاعل في الجسم. وبالتالي ، يعمل كحاجز عازل بين الطبيعة والمحل الخالد في الجسم ؛ استجابة تلقائية عمياء لتأثيرات الكائنات وقوى الطبيعة ، وعلى تفكير الفاعل.

جسمك هو حرفيا نتيجة تفكيرك. أيا كان ما قد يظهر من الصحة أو المرض ، فأنت تقوم بذلك عن طريق تفكيرك والشعور والرغبة. جسدك الحالي من اللحم هو في الواقع تعبير عن روحك الغير محسوسة ، شكل أنفاسك ؛ إنه بالتالي مظهر خارجي لأفكار العديد من الأعمار. إنه سجل مرئي لتفكيرك وأفعالك كفاعل ، حتى الآن. في هذه الحقيقة تكمن جرثومة كمال الجسم والخلود.

لا يوجد شيء غريب جدًا اليوم في فكرة أن الإنسان سيصل ذات يوم إلى الخلود الواعي ؛ أنه في نهاية المطاف سوف يستعيد حالة الكمال التي سقط منها في الأصل. مثل هذا التعليم بأشكال مختلفة كان حاليًا في الغرب منذ ما يقرب من ألفي عام. خلال ذلك الوقت انتشرت في جميع أنحاء العالم بحيث أصبح مئات الملايين من الفاعلين ، الذين تم إعادة تواجدهم على الأرض عبر القرون ، على اتصال دائم بالفكرة كحقيقة تم القبض عليها داخليًا. رغم أنه لا يزال هناك القليل من الفهم لذلك ، ولا يزال التفكير فيه أقل ؛ على الرغم من أنه تم تشويهها لإرضاء مشاعر ورغبات مختلف الناس ؛ وعلى الرغم من أنه قد يتم اعتباره اليوم مختلفًا مع اللامبالاة أو الرقة أو الرهبة العاطفية ، إلا أن الفكرة جزء من نموذج الفكر العام للإنسانية في الوقت الحاضر ، وبالتالي فهي تستحق دراسة مدروسة.

ومع ذلك ، قد تبدو بعض العبارات الواردة في هذا الكتاب غريبة ، وحتى رائعة ، حتى يتم التفكير فيها بشكل كافٍ. على سبيل المثال: فكرة أن جسم الإنسان المادي قد يصبح غير قابل للفساد ، إلى الأبد ؛ قد يتم تجديدها واستعادتها إلى حالة من الكمال والحياة الأبدية التي تسبب الفاعل منذ فترة طويلة في سقوطها ؛ وعلاوة على ذلك ، فإن فكرة أن تلك الحالة من الكمال والحياة الأبدية يجب أن تكتسب ، ليس بعد الموت ، ليس في مكان آخر بعيد الغموض ، ولكن في العالم المادي بينما يكون المرء على قيد الحياة. قد يبدو هذا غريباً للغاية ، لكن عندما يتم فحصه بذكاء لن يبدو هذا غير معقول.

ما هو غير معقول هو أن الجسد المادي للإنسان يجب أن يموت ؛ لا يزال أكثر من غير المعقول هو الافتراض القائل بأنه فقط من خلال الموت يمكن للمرء أن يعيش إلى الأبد. يقول العلماء مؤخرًا إنه لا يوجد سبب يمنع إطالة عمر الجسم إلى أجل غير مسمى ، على الرغم من أنهم لا يشيرون إلى كيفية تحقيق ذلك. بالتأكيد ، كانت الأجسام البشرية دائمًا عرضة للموت ؛ لكنهم يموتون ببساطة لأنه لم يتم بذل جهد معقول لتجديدهم. في هذا الكتاب ، في فصل "الطريق العظيم" ، تم توضيح كيف يمكن تجديد الجسم ، واستعادته إلى حالة الكمال ، وجعله معبدًا لكامل Triune Self.

قوة الجنس هي لغز آخر يجب على الرجل حله. يجب أن تكون نعمة. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما يصنع الإنسان منه عدوه ، شيطانه ، الذي لا يزال معه ولا يستطيع الهروب منه. يوضح هذا الكتاب كيف ، من خلال التفكير ، لاستخدامه كقوة عظمى للخير الذي ينبغي أن يكون ؛ وكيف من خلال الفهم والتحكم في النفس لتجديد الجسم وتحقيق أهداف ومثل الفرد في درجات التقدم التدريجي من أي وقت مضى.

كل إنسان هو لغز مزدوج: سر نفسه ، وسر الجسد الذي هو فيه. لديه وما زال القفل ومفتاح الغموض المزدوج. الجسد هو القفل وهو المفتاح في القفل. الغرض من هذا الكتاب هو إخبارك بكيفية فهم نفسك كمفتاح لسر نفسك ؛ كيف تجد نفسك في الجسم ؛ كيف تجد وتعرف على نفسك الحقيقية كمعرفة ذاتية ؛ كيفية استخدام نفسك كمفتاح لفتح القفل الذي هو جسمك ؛ ومن خلال جسمك ، كيف تفهم وتعرف على أسرار الطبيعة. أنت في ، وأنت مشغل ، آلة الجسم الفردية للطبيعة ؛ يتصرف ويتفاعل مع وفيما يتعلق بالطبيعة. عندما تحل لغز نفسك بصفتك فاعلاً لمعرفتك الذاتية ومشغل لآلة جسمك ، فستعرف - بكل تفصيل وإجمالاً - أن وظائف وحدات جسمك هي قوانين طبيعية. ستعرف بعد ذلك قوانين الطبيعة المعروفة وغير المعروفة ، وستكون قادرًا على العمل في وئام مع آلة الطبيعة الرائعة من خلال آلة جسمها الفردية التي أنت فيها.

لغز آخر هو الوقت. الوقت موجود على الإطلاق كموضوع عادي للمحادثة ؛ ومع ذلك ، عندما يحاول المرء أن يفكر في الأمر ويخبر ما هو عليه بالفعل ، يصبح مجرّدًا وغير مألوف ؛ لا يمكن أن تعقد ، وفشل في فهم ذلك ؛ انها تفلت ، يهرب ، وأكثر من واحد. ما هو لم يتم شرحه.

الوقت هو تغيير الوحدات ، أو كتل الوحدات ، في علاقتها مع بعضها البعض. ينطبق هذا التعريف البسيط في كل مكان وتحت كل حالة أو شرط ، ولكن يجب التفكير فيه وتطبيقه قبل أن يفهم المرء ذلك. يجب أن يفهم الفاعل الوقت أثناء وجوده في الجسم ، مستيقظًا. يبدو أن الوقت مختلف في العوالم والدول الأخرى. بالنسبة إلى الفاعل الواعي ، لا يبدو أن الوقت نفسه كما هو مستيقظًا كما هو الحال في الأحلام ، أو أثناء النوم العميق ، أو عندما يموت الجسم ، أو أثناء المرور بحالات ما بعد الموت ، أو أثناء انتظار المبنى وولادة الجسم الجديد سوف يرث على الأرض. كل واحدة من هذه الفترات الزمنية لها "في البداية" ، تعاقب ، ونهاية. يبدو أن الوقت يزحف في مرحلة الطفولة ، ويعمل في الشباب ، ويتسابق بسرعة متزايدة حتى موت الجسم.

الوقت هو شبكة التغيير ، المنسوجة من الأبد إلى جسم الإنسان المتغير. المنوال الذي يتم فيه نسج الويب هو شكل التنفس. العقل الجسدي هو صانع ومُشغِّل المنوال ، وسبينر الويب ، ونسج الحجاب المسمى "الماضي" أو "الحاضر" أو "المستقبل". التفكير يجعل نول الوقت ، والتفكير يدور شبكة الزمن ، والتفكير ينسج حجاب الزمن ؛ والعقل الجسدي يفعل التفكير.

الوعي هو لغز آخر ، أعظم وأعمق الألغاز. كلمة الوعي هي فريدة من نوعها. إنها كلمة إنجليزية معدودة ؛ ما يعادلها لا يظهر في لغات أخرى. ومع ذلك ، لا تقدر قيمتها ومعناها البالغ الأهمية. سيتبين هذا في الاستخدامات التي يتم تقديم الكلمة للخدمة. لإعطاء بعض الأمثلة الشائعة عن إساءة استخدامها: يتم سماعها في تعبيرات مثل "وعيي" و "وعي الفرد" ؛ وفي مثل الوعي الحيواني والوعي الإنساني والبدني والنفسي والكوني وأنواع أخرى من الوعي. ويوصف بأنه وعي طبيعي ، وأكبر وأعمق ، وأعلى وأقل ، داخليًا وخارجيًا ، وعيًا ؛ والوعي الكامل والجزئي. نذكر أيضًا بدايات الوعي وتغيير الوعي. يسمع المرء الناس يقولون إنهم قد اختبروا أو تسببوا في نمو ، أو امتداد ، أو توسع ، في الوعي. هناك سوء استخدام شائع للكلمة في عبارات مثل: فقدان الوعي ، التمسك بالوعي ؛ لاستعادة ، لاستخدام ، لتطوير الوعي. ويسمع المرء كذلك ، من مختلف الدول ، والطائرات ، والدرجات ، وظروف الوعي. الوعي أكبر من أن يكون مؤهلاً أو محدودًا أو موصوفًا. نظرًا لهذه الحقيقة ، يستفيد هذا الكتاب من العبارة: "أن تكون واعيًا ، أو كأن ، أو في". لتوضيح: أي شيء واعٍ يكون إما واعيًا بأشياء معينة ، أو كما هو ، أو واعيًا في شخص معين. درجة من الوعي.

الوعي هو في نهاية المطاف ، والواقع النهائي. الوعي هو أنه من خلال وجود كل الأشياء التي واعية. سر جميع الألغاز ، هو أبعد من الفهم. بدونه لا شيء يمكن أن يكون واعيا ؛ لا أحد يستطيع التفكير ؛ لا وجود ، لا كيان ، لا قوة ، لا وحدة ، يمكن أن تؤدي أي وظيفة. لكن الوعي نفسه لا يؤدي أي وظيفة: فهو لا يعمل بأي شكل من الأشكال. إنه وجود ، في كل مكان. وبسبب وجودها ، فإن كل الأشياء واعية بأي درجة تكون واعية. الوعي ليس سببا. لا يمكن نقلها أو استخدامها أو تتأثر بأي شكل من الأشكال بأي شيء. الوعي ليس نتيجة أي شيء ، ولا يعتمد على أي شيء. لا تزيد أو تنقص أو توسع أو تمدد أو تقلص أو تغير ؛ أو تختلف بأي شكل من الأشكال. على الرغم من وجود درجات لا حصر لها في الوعي ، لا توجد درجات من الوعي: لا طائرات ، ولا حالات ؛ لا توجد درجات أو أقسام أو أشكال مختلفة من أي نوع ؛ هو نفسه في كل مكان ، وفي كل شيء ، من وحدة الطبيعة البدائية إلى الاستخبارات العليا. الوعي ليس له خصائص ولا صفات ولا سمات ؛ لا تملك. لا يمكن امتلاكها. الوعي لم يبدأ أبدا. لا يمكن أن يتوقف عن أن يكون. الوعي هو.

في كل حياتك على الأرض ، كنت تبحث عن شخص غير متوقع ، أو تتوقعه أو تبحث عنه أو شيء مفقود. تشعر أنك غامض أنه إذا تمكنت من العثور على ما طالت به ، فستكون راضيًا. ذكريات باهتة من العصور ترتفع. إنها المشاعر الحالية لماضيك المنسي ؛ إنهم يجبرون على إرهاق العالم بشكل متكرر لمطاحن التجارب الدائمة والطحن والفراغ والجهد في الجهد الإنساني. ربما تكون قد سعت إلى إرضاء هذا الشعور مع العائلة ، عن طريق الزواج ، من قبل الأطفال ، بين الأصدقاء ؛ أو في مجال الأعمال التجارية ، الثروة ، المغامرة ، الاكتشاف ، المجد ، السلطة ، أو السلطة - أو أي شيء آخر غير مكتشف من سر قلبك. ولكن لا شيء من الحواس يمكن أن يلبي هذا الحنين حقًا. والسبب هو أنك ضائع - جزء ضائع ولكنه لا ينفصل عن الشخص الذي ينتمي إلى نفسه. منذ العصور ، تركت أنت ، بصفتك المشاعر والرغبة ، الجزء الفاعل ، أجزاء المفكر والمعروفة في Triune Self. لذلك فقدتم لأنفسكم لأنه ، بدون فهم مفهوم Triune Self الخاص بك ، لا يمكنك أن تفهم نفسك وشوقك وفقدانك. لذلك شعرت في بعض الأحيان بالوحدة. لقد نسيت الأجزاء الكثيرة التي لعبتها غالبًا في هذا العالم ، كشخصيات ؛ لقد نسيت أيضًا الجمال الحقيقي والقوة التي كنت على وعي بها مع المفكر والمعلم في عالم الدوام. لكنك ، كعميل ، تتوق إلى وحدة متوازنة من مشاعرك ورغبتك في جسد مثالي ، بحيث تكون مرة أخرى مع المفكر والأجزاء المعروفة ، مثل Triune Self ، في عالم الدوام. في الكتابات القديمة ، كانت هناك إشارة إلى هذا المغادرة ، بعبارات مثل "الخطيئة الأصلية" ، "سقوط الإنسان" ، كما هو الحال من حالة وعالم يرضيان فيه المرء. تلك الحالة والعالم الذي غادرت منه لا يمكن أن تتوقف ؛ يمكن أن يستعيدها الأحياء ، لكن ليس بعد الموتى.

لا تحتاج أن تشعر بالوحدة. مفكرك وعلمك معك. على المحيط أو في الغابة ، على الجبل أو سهل ، في ضوء الشمس أو الظل ، في الحشد أو في العزلة ؛ أينما كنت ، تفكيرك ومعرفتك حقًا معك. سوف تحميك نفسك الحقيقية ، بقدر ما تسمح لنفسك بالحماية. إن مفكرك ومعلمك مستعدان دائمًا لعودتك ، ولكن قد يستغرق الأمر وقتًا طويلاً للعثور على المسار ومتابعته وتصبح أخيرًا في وعيك مرة أخرى في المنزل معه مثل Triune Self.

في غضون ذلك ، لن تكون راضياً عن أي شيء أقل من معرفة الذات. أنت ، بالشعور والرغبة ، أنت المسؤول المسؤول عن Triune Self الخاص بك ؛ ومن ما صنعته لنفسك كمصير ، يجب أن تتعلم الدرسين العظيمين اللذين تعلمهما جميع تجارب الحياة. هذه الدروس هي:

ماذا أفعل؛

و،

ما الذي عليك عدم فعله.

قد تتخلى عن هذه الدروس لأكبر عدد ممكن من الأرواح كما تشاء ، أو تتعلمها في أقرب وقت ، وهذا هو لك القرار ؛ ولكن في غضون الوقت سوف تتعلم منهم.