ال

WORD

العيش إلى الأبد

(انتهى)

التأمُّل

في المنظمة التي تدعى الإنسان ، هناك جرثومة جميعها يمكن أن يعرفها أو يصبح في أي من العوالم التي تتجلى أو لا تتجلى أو في الكون ككل. في نظام التأمل هذا ، ليس من الضروري أن يركز الإنسان تفكيره على أي مكان أو نقطة في الفضاء خارج منظمته من أجل معرفة أي شيء في أي من العالمين. كل من أجساده أو مبادئه هي بمثابة مرآة سحرية ينظر إليها عندما يريد معرفة ما حدث أو قد يحدث ومعرفة ما هو أو ما يمكن أن يكون في العالم الذي تكون فيه تلك الهيئة أو المبدأ هي المرآة.

العقل ككل واحد. يتجلى في العوالم الأربعة في سبعة جوانب ككليات في ترتيب تنازلي وتصاعدي للتنمية. في العالم الأعلى أو الروحي ، يتجلى العقل في النور وأعضاء هيئة التدريس. في العالم السفلي القادم ، العالم الذهني ، يظهر في الوقت هيئة التدريس وكلية الدافع. في العالم الذي لا يزال أقل ، العالم النفسي ، يتجلى العقل في هيئة التدريس بالكلية والكلية المظلمة. في أقل العوالم الأربعة ، العالم المادي ، يظهر العقل هيئة التركيز. المصطلحات العالية أو المنخفضة لا يجب فهمها حرفيًا ، على أنها المكان أو الوظيفة ، بل على درجة أو حالة.

كلية النور هي مصدر التنوير في جميع الموضوعات أو الأشياء. من كلية I-am تأتي الهوية ومعرفة الذات.

من وقت يأتي أعضاء هيئة التدريس النمو والتغيير. في هيئة التدريس الدافع هو الحكم والاختيار ، من الاتجاه أو الصواب أو الخطأ.

القوة النسبية في الصورة هي قوة التناسب ، لإعطاء اللون والخط. القوة المظلمة تقاوم وتجلب الظلام. يطور القوة وينتج الشك.

أعضاء هيئة التدريس التركيز يفصل ، يبحث ، أرصدة ويضبط. وقد تم وصف هذه كليات العقل والعلاقات المتبادلة فيها كلمة، المجلد. حادي عشر. ، رقم 4-5 ، "Adebts Masters and Mahatmas."

ليست كل كليات العقل متجسدة. واحد فقط من الكليات في الجسم المادي للإنسان. تعمل كليات العقل التي ليست في الجسد المادي بناءً على ذلك والتي تعمل من أجلها وتمثل الستة الأخرى. أن أعضاء هيئة التدريس التي هي في وعبر الجسم هي هيئة التدريس التركيز. إنه عقل الرجل ، مبدأ تفكيره.

للتأمل بذكاء ، يجب على الإنسان أن يجد ويدرك هذا العقل أو الكلية ، مبدأ التفكير ، نفسه ، في الجسم. إنه الضوء الواعي داخل الجسم. عندما ينظر الإنسان ويدرك نفسه في الجسد ، سيعرف أنه النور الواعي بداخله.

لا تعمل إحدى هيئات العقل عادة دون التأثير على الكليات الأخرى أو الاستعانة بها. كل كلية للعقل لها وظيفة خاصة فيما يتعلق بالكل. يتم حث الكليات الأخرى أو استدعاؤها من خلال وظائفها الثانوية ، التي تمثلهم. كلما انخرط الإنسان في ما يسميه التفكير ، فإن تركيزه هو هيئة التدريس ، ومبدأ التفكير ، والعقل في الجسم ، وهو ما يحاول تطبيقه على الموضوع أو الشيء الذي يفكر فيه. لكنه لن يتوصل إلى حل حتى يتم التركيز عليه ، وفي الوقت الذي تقوم فيه هيئة التدريس بالضوء بإلقاء الضوء على الموضوع وفي هذه اللحظة يقول: "أرى ،" لدي ، "أعرف". يتم التركيز على مبدأ التركيز في هيئة التدريس أو التفكير في كل شيء أو موضوع يجذب انتباه الرجل ، لكنه غير مستنير حتى تتصرف هيئة التدريس الخفيفة مع مبدأ تركيز أعضاء هيئة التدريس أو التفكير. لكن من بين كل الأشياء التي كان الرجل المستنير عليها لم يستنير بعد بسؤاله: "من أنا؟" عندما يكون قادرًا على تطبيق مبدأ تفكيره والتركيز المناسب على سؤاله ، "ما أنا؟ ؟ "أو" من أنا؟ "ستعمل هيئة التدريس الخفيفة على هيئة التدريس المركزة ، وسوف تعطي هيئة التدريس أنا الهوية للضوء ، وسيعرف أعضاء هيئة التدريس أو مبدأ التفكير أنني أنا ، والذي هو حينها الوعي الذاتي ضوء. عندما يتحقق ذلك من قبل الرجل ، سيكون قادرًا على التفكير وسيحتاج إلى القليل من التعليمات في كيفية التأمل. سوف يجد الطريق.

ما يسمى التفكير لا يتأمل. إن ما يسمى التفكير هو الجهد العقلاني المتشنج وغير المؤكد للعقل لتحويله وتركيز ضوءه على الشيء الذي يريد رؤيته. هذا يشبه الجهود التي بذلها رجل قريب النظر مع رقص القديس فيتوس في محاولة لمتابعة طريق أعمى عبر الغابة في ليلة مظلمة ، بمساعدة مصباح يدوي دوار.

التفكير هو الإمساك المستمر لضوء العقل في موضوع ما. التأمل هو الاحتفاظ بموضوع ما في ضوء العقل حتى يتم تحقيق الغرض من أجل ذلك.

العقل في الجسم ، يشبه القرد في قفص. إنه يقفز بشكل واضح ، ولكن على الرغم من أنه يبدو مهتمًا بكل شيء ويفحص الأشياء بدقة ، إلا أنه ليس له غرض يذكر في القفزات ، ولا يفهم أي شيء يضيء عليه. الإنسان ، النور الواعي في الجسم ، يجب أن يفكر في ذلك الضوء على أنه مختلف عن ذلك الذي فيه. هذا سوف يساعده على دراسة نفسه وأن يكون أكثر تنظيماً ومتتالية في تفكيره. عندما يصبح العقل أكثر ثباتًا وأكثر تنظيماً وأقل عرضة للتطفل ، سيكون قادرًا بشكل أفضل على فحص نفسه والتوجه نحو مصدره.

في الوقت الحاضر العقل المتجسد غير قادر على تثبيت نفسه في أي من مراكزه في الجسم. تعمل الظروف الخارجية والتأثيرات على الشهية والعواطف والغرائز في الجسم. هذه تعمل على مراكز العقل في الجسم وتطلب من العقل الإجابة على احتياجاتهم. لذلك ينحرف العقل حول الجسم ويتم توزيعه من خلال الرد على المكالمات وغالبًا ما يعرّف نفسه بأحاسيس أو عواطف الجسم. في الوقت الحاضر ، ينطلق العقل ويضيع الكثير من نوره عبر الجسم. يسمح ضوءه للعب من خلال وتبدد من قبل الحواس ، والتي هي الطرق الطبيعية للهروب. التفكير ظاهريًا هو مرور ضوء العقل عن الجسم. مع استمرار الذهن في إرسال ضوءه إلى العالم ، فإنه ينضب باستمرار ولن يتمكن من توطين نفسه أو تمييزه عن الحواس.

للعثور على نفسه ، يجب ألا يختفي العقل عن نوره ؛ يجب أن تحافظ على نورها. للحفاظ على ضوءه ، يجب ألا يسمح للضوء بالمرور عبر الحواس. لمنع ضوءه من الركض عبر الحواس ، لا ينبغي للإنسان أن يحاول إيقاف أو قطع الحواس ، كما نصحت في بعض أنظمة التعليم ؛ يجب عليه منع ضوءه من الخروج عبر الحواس من خلال تركيزه في الداخل. يتركز الضوء من الداخل عن طريق التفكير في نفسه داخل.

عندما يتعلق الأمر بما يسمى التفكير بموضوع أو شيء في أو في العالم وخارج الجسم ، فإن مثل هذا التفكير هو مرور نور الإنسان من خلال حواسه ؛ وسيخلق ويظهر هذا الموضوع ، أو سوف يحفظ هذا الشيء في العالم. عندما يتعلق الأمر بالتفكير في موضوع يجب اعتباره داخليًا ، مثل "ما هو الضوء الواعي بداخله؟" فلا يجب إغلاق الحواس. إنها مغلقة ، لأن مبدأ التفكير موجه إلى موضوع داخلي. عندما يحمل العقل موضوعًا بداخله ويفحصه في ضوءه ، يزداد قوة وقوة. مع كل هذا الجهد يصبح العقل أقوى وضوءه أكثر وضوحا.

سيتم اكتشاف واستكشاف كل من العالمين في التأمل مع زيادة قوة العقل. ولكن يجب أن يكون مفهوما أنه يجب اكتشاف واستكشاف كل من العالمين داخل العقل ، داخل تنظيم الإنسان. من أجل اكتساب القوة والثقة ، من الأفضل للرجل أن يبدأ بأقل العالم الذي هو فيه ، العالم المادي ، وأن يقوم بتأملاته من العالم المادي إلى العوالم الأخرى. عندما يكتشف الإنسان نفسه كنور واعي في الجسم ، يمكنه التأمل في الجسد المادي في ضوءه وتعلم العالم ككل وفي أجزائه الدقيقة.

يجلس العقل في الدماغ الداخلي في الجسم النخامي والغدة الصنوبرية ، ويمتد كخيط للضوء عن طريق الأمعاء ، الخصيتين ، السور الشجرية ، النخاع المستطيل ، من خلال العمود الفقري عن طريق الحبل الشوكي والخيوط الطرفية ، إلى الغدة العصعصية في الطرف الأقصى من العمود الفقري. وهذا يعني ، يجب أن يكون هناك خيط من الضوء من الرأس إلى نهاية العمود الفقري ؛ ويجب أن يكون خيط الضوء هذا هو المسار الذي يصعد فيه الرسل كملائكة للضوء وينزلوا لاستلام وتنفيذ القوانين الصادرة من مركز النور في الرأس ، الإله في الجسد. ولكن نادرا ما يتم فتح هذا المسار في جسم الإنسان. هو دائما تقريبا مغلقة. ولا يسافر رسل الجسد في هذا الطريق ، مثل ملائكة النور ؛ يسافرون خارج المسار ، ويتواصلون ويستقبلون الرسائل على طول التيارات العصبية كما ومضات ضيقة من الإحساس ، أو صدمات عصبية.

العقل لا يرى ، لكن حاسة البصر تمتد عبر العين ويتبعها ضوء العقل ، وتنعكس كائنات العالم على مركزها. هناك العقل يترجمها على أنها انطباعات ، ويتم إعطاء الانطباعات قيم معينة. تتدفق الأصوات إلى الأذن وإلى المركز السمعي ، تنتقل الذوق والرائحة على طول أعصابها ، بلمسة أو شعور ، تصل جميعها إلى الدماغ الداخلي وتعمل كسفراء من ممالكهم المعينة. يطلبون خدمة الشرف أو الطلب في مركز النور ، وفقًا لما يفهمه العقل ولديه القدرة على التحكم فيه أو يتم خداعه والتغلب عليه. ترافق هذه الأحاسيس ، والرغبات أو العواطف التي تنتجها يتم رفض أو تعطى جمهور في القلب. عادة ما يتم تحديد ما إذا كانت متطلبات العقل يتم الوفاء بها أو طاعتها بواسطة الضوء في الدماغ. نادرا ما يتم توجيهها أو قمعها ؛ عادة ما يتم الوفاء باحتياجات المطاعة وإطاعةها ، وترتفع قوة الرغبات أو العواطف إلى المخيخ ومن ثم إلى المخ ، على طول الملتمات التي تم تشكيل القوة بها ، مع إعطاء الزخم من خلال ضوء العقل ، ويتم إرسالها من الجبهة كما لسان اللهب. وهذا ما يسمى الفكر ويشيد من العقل إلى العالم المادي للحاسة. لكنها ليست فكرة هي فكرة تعيش على نفسها ، مثل الأفكار التي تحرك وتحكم العالم. الأفكار التي تم إنشاؤها هي من أربعة طبيعة ، تقابل العوالم الأربعة ، الجسدية والنفسية والعقلية والروحية ، وترتبط بالأجزاء المقابلة لجسم الإنسان وتتصرف وفقًا لها: جزء الجنس ، السرة والضفيرة الشمسية ، الثديين ، والرأس. في دوراتهم العادية ، يحيطون بالإنسان ويخلقون فتراته المثيرة للشعور بالبهجة والاكتئاب ، والمشاعر أو الانفعالات ، والطموحات أو الطموحات. عندما يحاول المرء التأمل ، فإن هذه التأثيرات من خلقه ، وكذلك تأثيرات الآخرين ، تتجمع حوله وتقطع جهوده للتأمل أو تتداخل معها.

عندما يصبح الإنسان أو الضوء الواعي أكثر ثباتًا ويتركزان في الجسم ، يجذب إشعاعه من حوله وحول الجسم مخلوقات طائشة من الأشياء المظلمة والمعادية ، بالإضافة إلى الكائنات التي أعطاها الوجود. هذه الكائنات المظلمة ، مثل الآفات والطيور البرية في الليل ، تحاول الاندفاع إلى النور ، أو مثل وحوش الفريسة التي تجذبها النور ، تجول على وشك أن ترى ما الضرر الذي يمكن أن تسببه. من المناسب أن يعرف الشخص الذي يحاول التأمل هذه الأشياء التي عليه أن يناقشها. ولكن لا ينبغي له أن يشعر بالقلق أو الخوف منه. يجب أن يعرفهم ، وأنه قد يعاملهم كما يجب أن يعاملوا. دعه مقتنعًا تمامًا بأنه لا يمكن لأي مؤثرات خارجية أن تؤذيه إذا لم يكن لديه خوف منها. من خلال الخوف منهم يعطيهم القوة لإزعاجه.

في بداية جهوده للتأمل ، يمكن للمتأمل أن يتعلم كيفية تجنب هذه التأثيرات. بينما يزداد قوة في ضوء وتعلم كيفية التأمل ، يجب عليه في هذا النظام من التأمل استبدال وتحويل كل شيء من خلقه والتي هو المسؤول عنها. أثناء تقدمه ، سيفعل ذلك بشكل طبيعي كما سيقوم الأب الحقيقي بتدريب وتعليم أولاده.

هنا يجب شرح الفرق بين نظام التأمل هذا ، والذي هو العقل ، والأنظمة التي هي من الحواس. الغرض من هذا النظام هو تدريب كليات العقل وتطويرها ، واتقانها كوحدة واحدة ، والقيام بذلك دون الاعتماد على الحواس أو على أي ممارسة جسدية. إنه ليس عملًا بدنيًا أو نفسيًا ؛ إنه عمل عقلي وروحي. كما تدعي أنظمة الحواس أنها تقمع الحواس ، وتتعامل مع العقل ، وتتغلب على العقل وتسيطر عليه ، وتصل إلى الاتحاد مع الله. من الصعب في بعض الأحيان أن نرى ما هو المقصود في هذه الأنظمة بـ "العقل" ، و "الله" ، وما الذي يصل إلى الاتحاد مع الله ، بصرف النظر عن كونه مفهوما عن التصورات الحسية. عادة ما يحاولون السيطرة على العقل عن طريق الحواس وبعض الممارسات الجسدية.

يجب الحكم على جميع الأنظمة من خلال إعلاناتها عن الأشياء أو المبادئ ، وأعمالها وأساليبها ، والأدوات المستخدمة. إذا كان النظام هو العقل ، يمكن فهم ما يقال من قبل العقل ولن يحتاج إلى تفسير من قبل الحواس ، على الرغم من أن تفسيرات الحواس قد تتبع ؛ والعمل الذي ينصح به ، سيكون من أجل العقل ومن خلاله ، ولن يحتاج إلى ممارسات نفسية أو جسدية ، على الرغم من أن السيطرة النفسية والإجراءات البدنية والنتائج ستتبع. إذا كان النظام من الحواس ، فإن ما يقال قد يكون حول العقل أو يتعلق به ، لكنه سيكون من حيث المعنى ويفسره الحواس ؛ وسيكون العمل الذي ينصح به هو العقل ، ولكن يتم تنفيذه بواسطة الحواس ولن يتطلب أي نمو عقلي مستقل عن الحواس ، على الرغم من أن التطور العقلي سوف يتبع كنتيجة للتحكم في العقل عن طريق الحواس.

في نظام العقل ، سيعرف العقل الأشياء بشكل مستقل عن الحواس ويصبح متحررًا منها ومستقلًا عنها ، وسيوجه الحواس ويتحكم فيها. في نظام من الحواس ، سيتم تدريب العقل على فهم الأشياء من حيث الحواس وسيتم ربطها وجعلها تخدمها ، على الرغم من أنه قد يتم تعليمها أن نعتقد أن تطورها روحي وليس بدني لأنه قد تصرف في الحواس النفسية وفي العالم النفسي وتؤمن بنفسها مستقلة عن الجسم المادي.

من السهل أن يتم خداعها بواسطة أنظمة الحواس التي تدعي أنها من العقل ، وأن يخدع معلمو هذه الأنظمة بأنفسهم ، عندما تقول تلك الأنظمة الكثير عن العقل ، ولأن الممارسات التي ينصح بها يبدو أنها للتدريب وتنمية العقل. عندما ينصح المعلم أو النظام ببدء أي ممارسة جسدية ، أو أي ممارسة لتنمية الإحساس ، فإن هذا المعلم أو النظام ليس من العقل.

لقد تم تعليم الكثير عن التحكم في العقل وتطوره عن طريق التحكم في التنفس. من السهل أن نخطئ في هذا التعليم بسبب العلاقة الدقيقة بين التنفس الجسدي والعقل. تؤثر بعض التنفس الجسدي ، وكذلك تعليق التنفس الجسدي ، على العقل وتؤدي إلى نتائج ذهنية. في بعض الأحيان لا يفهم المعلمون نظامًا يحاولون تدريسه. في مثل هذه الحالات ، قد يقولون أنه من العقل ، لكنهم يمثلون دائما وفقا للحواس. الشخص الذي يفعل هذا لن يعرف ما هو التأمل الحقيقي.

واحدة من التعاليم الشائعة التي تسمى التأمل هي عن طريق التنظيم أو قمع التنفس. يُقال إنه من خلال استنشاق عدد من التهم ، يتم الاحتفاظ بالتنفس لعدد من التهم ، والزفير لعدد من التهم ، ثم الاستنشاق مرة أخرى ، واستمرار ذلك ، في أوقات منتظمة من الليل أو الليل مع احتفالات أخرى ، وذلك عن طريق هذه الممارسات سوف يتم قمع وظائف العقل ، والأفكار ستتوقف ، والعقل سوف يتوقف عن التفكير ، وسوف تصبح النفس معروفة وسوف يتبعها التنوير. يجب على أولئك الذين لا يتعاطفون ، والذين لم يجرّبوا أو يتعهدوا بمثل هذه التعاليم ، أن يسخروا منها أو يستخفوا بها. ما يزعمه الممارسون هو الاعتقاد ، وقد تتبع النتائج التي يعتقدون أنها كافية لتبريرهم في مطالباتهم. أولئك الذين يتسمون بالثبات والجدية في الممارسة يحصلون على نتائج.

يركز الضوء الواعي ، العقل المتجسد ، على النفس. أولئك الذين يمارسون بجدية "تنظيمهم" أو "قمع النفس" ، يجيءون في النهاية لإيجاد ضوء العقل المنعكس من قبل جسم من حواسهم الداخلية. غالبًا ما يخطئون في فهم ما يتحدثون عنه بأنه "الذات". لا يمكنهم معرفة العقل نفسه أثناء حسابهم أو التفكير في أنفاسهم. العد يفسد العقل ، أو التنفس البدني يربط العقل به أو ينشره من خلال الجسم المادي. لتحقيق الانفاس إلى نقطة متبادلة بين مجيئه وذهابه ، حيث يوجد توازن حقيقي ، لا ينبغي أن ينقلب العقل أو مبدأ التفكير أو يركز على التنفس. يجب أن يتم تشغيله نحو الضوء الواعي ومسألة هويته. عندما يتم تدريب مبدأ التفكير أو كلية التركيز على مسألة هوية ضوءها ، تعمل هيئة التركيز على تحقيق التوازن بين كلية I-am والكلية الخفيفة من خلال ممثليها في حد ذاتها. عندما يتم ذلك ، يتوقف التنفس. ولكن في القيام بذلك ، لم يهتم العقل بالتنفس. إذا كان العقل يفكر في هذا الوقت في تنفسه ، من خلال التفكير في هذا الأمر ، فإنه يخرج عن التركيز من قبل هيئة التدريس الخفيفة وأعضاء هيئة التدريس في كلية أنا ، ويتركز على التنفس الجسدي. إذا تم تركيز العقل على التنفس الجسدي وأخيرًا قذف التنفس الجسدي بالتوازن ، فهذا التوازن في التنفس ، أو بالأحرى تعليق التنفس ، كما هو الحال مع الممارسين الناجحين لقمع التنفس ، في تلك اللحظة تنعكس ضوء العقل. وظائف العقل تظهر أو يبدو أنها تتوقف. يعتقد العقل غير المطلع أن ما يراه هو نفسه. الأمر ليس كذلك. ترى فقط انعكاسها في الحواس ، الحواس الداخلية. يصبح متحمسا مع انعكاس نفسه في الحواس. قد تستمر في التوق إلى المعرفة والحرية ، لكنها لن تصل إلى المعرفة أو الحرية.

بهدف العيش إلى الأبد ، دع الشخص الذي يدخل في نظام التأمل هذا يبدأ جهوده في الدرجة المادية. ولكن دعنا نفهم أنه في الدرجة المادية لن يكون هناك تمرينات جسدية ، مثل التحديق في الأشياء ، وردد الأصوات ، أو حرق البخور ، أو التنفس ، أو المواقف. تتكون الدرجة الفيزيائية من تعلم تدريب أعضاء هيئة التركيز على العقل باعتباره الضوء الواعي في الجسم ، ولإبقاء موضوع الجسم الجسدي في ضوء ما هو عليه ككل ، ووظائفه وأجزائه. عند الحديث عن العقل باعتباره النور في الجسد ، من الطبيعي أن نفهم أن النور لا يرى بالعينين الجسديين أو الإحساس الداخلي بالبصر ، بل هو ضوء ينظر إليه العقل ، وهو واعي.

سوف يتعلم العقل كيفية التأمل من خلال تعلم كيفية التفكير. عندما يتعلم العقل كيف يفكر ، يمكنه الانخراط في التأمل. التفكير ليس إجهادًا للعضلات والأعصاب وزيادة في تدفق الدم في المخ. هذا الإجهاد هو تشنج أو تورم دماغي في المخ ، مما يمنع العقل من الإمساك بنوره بثبات على الشخص. التفكير هو الانعطاف والإمساك المستمر لضوء العقل على الموضوع والنظرة الذهنية الثابتة في الضوء حتى يتم رؤية ما هو مرغوب فيه بوضوح ومعروف. قد يشبه ضوء العقل إلى كشاف في الظلام. هذا فقط ما يُرى فيه الضوء. كما يجد العقل الموضوع المعين الذي يبحث عنه ، فإن الضوء يركز على هذا الموضوع أو الشيء حتى يتم الكشف عن أو معرفة كل شيء عن هذا الموضوع أو الشيء. لذلك هذا التفكير ليس صراعًا شاقًا أو عنيفًا مع الدماغ ، في محاولة لإجبار الدماغ على الكشف عما يريد المرء معرفته. التفكير هو بالأحرى راحة سهلة للعين على تلك التي يضيء بها ضوءه ، والثقة في قدرته على الرؤية. قد يستغرق الأمر وقتًا طويلاً حتى نتعلم كيف نفكر ، ولكن النتائج مؤكدة. نهاية التفكير هي معرفة موضوع التفكير.

بعد تعلم كيفية تدريب ضوء العقل على موضوع مع المعرفة الناتجة ، قد يبدأ العقل في التأمل. في التأمل لا يتم تشغيل ضوء العقل على الموضوع. يتم استدعاء الموضوع في ضوء العقل. هناك تقع على السؤال. لا شيء يضاف إليه ، لا شيء مأخوذ منه. يصبح تسارعًا في الضوء حيث يبقى حتى يكتمل وقته ، ثم يقوم في حد ذاته بتطوير إجابته الحقيقية للضوء. وبهذه الطريقة ، يتم استدعاء الجسم المادي ومن خلاله العالم المادي كمواضيع في ضوء العقل ، ويتم الاحتفاظ به حتى يعرف.

من الضروري أن يفهم المرء كيفية منع التأثيرات الضارة أو المزعجة قبل ذكرها من التدخل في تفكيره. يمكن أن تؤخذ مثالا المادية التي سوف توضح. البعوض هو للجسم ما قد يكون له تأثير مثير للقلق أو ضار للعقل. من المعروف أن البعوضة آفة ، رغم أن نسبها الدقيقة تعطيها مظهرًا غير مؤذٍ. تكبيره إلى حجم الفيل ومنحه الشفافية ؛ يصبح وحش بشع ، من الخبث والإرهاب. بدلاً من الظهور كأنه شيء ضئيل من الإهمال في الهواء ، مصادفةً الضوء على جزء من الجسم حيث يلعب دون قصد على الجلد ، سيُرى أنه وحش ضخم ذو غرض ثابت ، يلاحق ضحيته ويمسك به ، يملأ ويغوص عموده في جزء محدد ، ويمتص الدم في خزانه ، ومن كيس السم يضخ السم إلى الأوردة الضحية. إذا كان الشخص الذي تضيء أنوار البعوض أنفاسه ، فلا يمكن للبعوضة أن تجد مدخلًا لتنظيرها داخل الجلد. يتم اختراق الجلد عن طريق البعوض بينما يتنفس هذا الشخص. إذا كان أحد أنفاسه أثناء قيام البعوض بامتصاص الدم من يده ، يتم سجن مجهره في الجسد الذي لا تستطيع البعوضة أن تسحبه. قد يكون تحول البعوض على يد آسرها. لا يمكن أن يهرب أثناء التنفس. ولكن مع تدفق التنفس يمكن أن تنسحب. التنفس يبقي الجلد مفتوحا. عندما يتوقف التنفس ، يكون الجلد مغلقًا ومن ثم يمنع البعوض من الدخول والخروج.

التنفس له تأثير مشابه إلى حد ما على العقل ، في السماح للتأثيرات بالدخول. لكن من غير الموصى به أن يحاول الشخص إبقاء التأثيرات بعيدة عن الذهن من خلال تعليق أنفاسه ، حيث سيكون من إيقاف التنفس أن يمنع البعوض من دخول جلده. ينبغي للمرء أن يحفظ التأثيرات الدخيلة من عقله من خلال قوة وثبات ضوء العقل. مثل اتساع وتقلص الكشاف ، ضوء الشخص الذي يحاول التفكير والتوسع والعقود ، في جهده للتركيز وتركيز ضوءه بالكامل على الموضوع الذي يعرفه. التأثيرات تتسارع إلى النور أثناء التوسعات والتقلصات. يستمر الضوء في التمدد والانقباض نظرًا لأن النظرة الذهنية تزعزع التركيز أثناء تحولها نحو التأثير. مع العلم بذلك ، يجب على المفكر أن ينظر بثبات إلى الموضوع الذي يتم فيه تشغيل ضوءه ، دون الانتباه إلى الاضطراب في الضوء الناجم عن جهودهم في الاندفاع. يتم الاحتفاظ التأثيرات بعيدا عن الضوء برفضها أخذ النظرة الذهنية من الموضوع التي يتم تشغيل الضوء عليها ، ومن خلال الموقف العقلي للثقة ، ألا يتدخل أي تأثير خارجي. من خلال رفض الانتباه أو النظر إلى أي شيء آخر غير الموضوع المعني ، يتم منع التأثيرات من الدخول. مثل الجلد عند توقف التنفس ، يصبح ضوء العقل غير قابل للاختراق. لا يمكن أن يحدث تأثير ، لا شيء يمكن أن يخرج. وتركز قوتها الكاملة على الموضوع ، والموضوع يكشف عن نفسه ومعروف.

يُمنع معظم الأشخاص الذين يحاولون عادةً من التفكير من خلال التأثيرات المزعجة والآفات العقلية التي تزعج وتخفف من ضوء عقولهم. عن طريق تحويل النظرة الذهنية إلى المتسلل ، يتم إبعادها عن التركيز من موضوعها ، وتلوث الآفة الضوء. يحاول المفكر في كثير من الأحيان الإطاحة بالمتطفل ، لكنه لا يعرف كيف ؛ وحتى إذا تم طاردها ، مثل البعوض من فريسته ، فليس قبل أن تترك الفساد مكانها.

ليس دائما يجب أن تبقى التأثيرات خارج. سيأتي الوقت في واحدة من درجات التأمل عندما يتم قبول التأثيرات الشريرة لخليقة الفرد أو استدعائها إلى النور ، حيث سيتم محاكمتهم ، الحكم عليهم وتحويلهم بواسطة الضوء. يجب ألا يتم ذلك حتى يعرف المريد كيف يفكر ؛ لا حتى يتمكن من تركيز ضوء عقله على الموضوع الذي يشاء.

ستستغرق سنوات طويلة من قبل الطامح للعيش إلى الأبد ، في تعلم كيفية التفكير. كانت جهوده عقلية ، لكنها أسفرت عن نتائج عملية للغاية في جسمه البدني وطبيعته النفسية. جعلت من هذه الفظاظة جهوده صعبة. لكن كل قرار عقلي أنتج أثره المقابل في طبيعته النفسية وفي جسده المادي. على الرغم من أنه قد لا يرى بسهولة الاختلافات في التركيب البدني ، وعلى الرغم من أن رغباته قوية وغير جامدة ، إلا أن حقيقة أنه يستطيع أن يدير وينظر بعقله عن موضوع يشاء ، يثبت أنه يسيطر عليها. من هذا لديه ضمان. إنه مستعد للبدء في إحداث تغييرات خلوية في بنيته الجسدية ، وتحويل البذرة التوليدية المادية إلى الجرثومة النفسية والتغيرات الفسيولوجية ، وتحويل الجرثومة النفسية ورفعها إلى جسم الحياة ، كل ذلك ضروري للعيش إلى الأبد ، كما هو موضح حتى الآن في الأعداد السابقة.

في الدرجة المادية للتأمل ، تكون موضوعات التأمل مثل البذور التي يتم أخذها في ضوء العقل ، حيث يجب تسريعها وتطويرها والتعامل معها وفقًا للمعرفة التي هي نتيجة التأمل.

من خلال وضع موضوع خصوبة البويضة وتطورها في الاعتبار ، من المعروف كيف يتم إنشاء العالم وكيف يتم بناء الجسم. سيعرف موضوع الطعام أثناء التأمل كيف يتم تغذية الجسم والحفاظ عليه وتغييره في الأجزاء المكونة له ، وما هو الغذاء الأنسب لغرض العيش إلى الأبد.

عندما يعرف الجسم ككل وأعضائه وأجزائه الفردية في التأمل ، ومن خلالهم تعرف الأجسام الموجودة في الفضاء واستخداماتها في اقتصاد الطبيعة ، ستبدأ درجة التأمل النفسية. ستعرف درجة التأمل النفسي طبيعة الرغبة ، وكيف تعمل وتغير الهيكل المادي ؛ كيف يعتمد على البدني ، وكيف تنتقل البذرة التوليفية إلى الجرثومة النفسية ، وكيف يمكن تصور الجسد النفسي وتطويره ، وقوة الرغبة في التفكير.

عندما تكون الرغبة معروفة ، في أعمالها من خلال الطبيعة النفسية وقواتها المراسلة وعناصرها وحيواناتها النشطة في العالم ، ستبدأ درجة التأمل الذهني. في الدرجة الذهنية ، ما هي الحياة ، وكيف تدخل في تكوين الأجسام ، وكيف يتم توجيهها عن طريق التفكير ، وما هو الفكر ، وعلاقتها بالرغبة وأثرها على الجسم المادي ، وكيف يحدث الفكر تغييرات في نفسية وفي العوالم المادية ، كيف يثير الفكر الجراثيم النفسية في الحياة والعالم العقلي.

بما أن هذه المواضيع معروفة في التأمل فإنها تحدث التأثيرات المقابلة في الجسم المادي ، وتغير الطبيعة النفسية ، وتنتج التغييرات المختلفة وتثير الرغبات وتحل محل الجسيمات الفيزيائية للخلايا الفيزيائية بواسطة جسم الشكل المادي ، كما هو موضح في المقالات السابقة ؛ وأخيراً ، يتم رفع جسم الحياة إلى حد الكمال ، والذي يتحد به العقل ويعيش إلى الأبد.

في النهاية