التفكير والمكانة

هارولد دبليو بيرسيفال

الفصل السابع

مصحة عقلية

قسم 28

نظام باتنجالي. له ثماني خطوات من اليوغا. التعليقات القديمة. مراجعة نظامه. المعنى الداخلي لبعض الكلمات السنسكريتية. التعليم القديم الذي آثار البقاء على قيد الحياة. ماذا يريد الغرب.

يتم الحديث عن أنظمة مختلفة من اليوغا في الفلسفة الشرقية. رجا يوجا هو النظام الذي يهدف إلى تدريب التلميذ من خلال تنظيمه تفكير. رجا اليوغا في أفضل معانيها هي طريقة لمسح الجو العقلي وبالتالي فإن الجو النفسي للإنسان بواسطة نظام تفكير.

يوحد باتانجالي أنظمة اليوغا الهندية. إنه السلطة التي ينظر إليها معظم اليوغيين. أعطى مجموعة من القواعد حول ممارسة راجا يوجا ، ربما الأكثر قيمة التي تم نقلها حول هذا الموضوع. يجب أن تغطي قواعده الفترة من تطهير أخلاقمن خلال المراحل المختلفة تفكيرإلى تحقيق التحرر شعور تبدأ من طبيعة. لكن شعور تم تحديده على أنه حاسة خامسة ، ويدعو واع شيء في الجسم باسم أو أسماء أخرى. بدلا من التحرير شعور تبدأ من طبيعة، سوف باتانجالي سلسلة الفاعل إلى طبيعة من خلال التعامل معها شعور كجزء من طبيعة، بمعنى خامس، بدلا من جانب من جوانب واع الذات الفاعل-داخل الجسم. في أحسن الأحوال لا يقطع سوى طريق قصير نحو النهاية ، والذي يجب أن يكون اتحادًا شعورو-رغبة ل الفاعلثم اتحاد الفاعل مع الالجائزة مفكر و العليم. يعالج ثماني مراحل يجب على المرء أن يمر بها. هذه المراحل يسميه ياما ، نياما ، أسانا ، براناياماو pratyahara و dharana و dhyana و samadhi.

ياما تعني الأخلاق تجاه الآخرين وتحرمهم من الاعتماد عليهم. إنه إتقان الرغبات أن تكون غير عفيف ، وأن تؤذي أي شخص ، وأن تتكلم زوراً وأن تحصل على ما ينتمي للآخرين. يتكون نياما من النظافة في الجسم فكر، الشعائر الدينية بما في ذلك تكرار اسم اللهوالزهد. إنه نظام ذاتي بغض النظر عن الآخرين. أسانا تجلس في مكان خالٍ من الاضطراب ، مع العمود الفقري مستقيم والرأس منتصب. هذا الموقف يسمح لل تنفس للتدفق بسهولة على طول الحبل الشوكي وإلى أي جزء من الجسم يمكن توجيهه إليه. هذه المراحل الثلاث تحضيرية ومصممة لتحرير يوغي المحتملين من التعلق الدنيوي ، لتنقية وتغيير وتقوية جسده و الرغبات، وإحضار جسده في حالة يستطيع فيها الانخراط بأمان في ممارسات المرحلة الرابعة.

براناياما، الرابع ، هو تنظيم ومراقبة تنفس بحيث يتدفق كما هو غير معتاد. ليس من المرجح أن باتانجالي نفسه أعطى أي قواعد تتعلق بهذه الممارسة ؛ ربما لم تكن لحظة له ، أكثر مما كانت عليه أسانا. ولكن في وقت لاحق طور اليوغيون علمًا تنفس بما في ذلك حوالي ثمانين وضعية.

برانا يعني القوة التي توجه قوى الأربع طبيعة وغير الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ تعادل مع طبيعة-يهم التي تم في الجو العقلي of البشر. القوى الأربع هي التعبيرات النشطة لل عناصر النار والهواء والماء والأرض ؛ يأتون إلى الإنسان من خلاله تنفسوهو الجانب النشط من التنفس على شكل؛ يعودون إليها طبيعة من خلال له تنفس، ويأتون ويذهبون يوجهونهم برانا ، التي قد تسيطر عليها تنفس. ياما تعني التغيير من الطريقة القديمة للبرانا إلى الطريقة الجديدة. الطريقة القديمة هي الخروج من البرانا طبيعةوالطريقة الجديدة هي عودة البرانا إلى الإنسان دون أن تحمل معها انطباعات من الأشياء طبيعة من خلال الحواس الأربعة.

جزيئات طبيعة-يهم تأتي من خلال الحواس الأربعة وأنظمتها وأجسامها التنفس على شكل و شعورو-رغبة في الجو العقلي. هناك يختلطون مع يهم ل الجو العقلي وتتأثر بالانتشار الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬. يعودون إلى طبيعة مع شعورو-رغبة as الأفكار. يذهبون من خلال التنفس على شكلالحواس الأربعة وأنظمتها وأجسامها ، تتحملها البرانا. يخرجون بينما يفكر الإنسان ؛ تفكير يسمح لهم بالخروج. هم حاملو الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ التي يأخذونها معهم من الجو العقليهي البرانا التي تكمن وراء القوى الأربع النشطة طبيعة، وتتسبب في كل عمل طبيعة.

هذه الجسيمات طبيعة-يهم ما هو في اللغة السنسكريتية يسمى شيتا. هذا الشيتا يُفهم ويُترجم على أنه مانع يهم or مانع أمور؛ وهذا يبين أن يهم في ال الجو العقلي هو ما تعنيه مانع يهم or مانع. شيتا هي يهم في ال الجو العقلي مع أ مانع يعمل ويرسل إليه مرة أخرى طبيعة؛ إنها أشياء بناء ذلك مانع. ماناس السنسكريتية ، مانعيتم استخدامه ، حتى بين الفلاسفة ، تمامًا كما يستخدم الغرب هذا المصطلح مانع؛ هذا هو ، هيئة العقللا تميز بين الفاعل و طبيعة وعدم معرفة ما هو حقيقي ‫رؤيتنا‬ هو أو وظائف من كلياتها ، أو علاقة التي ‫رؤيتنا‬ يتحمل ما يسمى هنا السبعة العقول ل تريون الذاتي.

براتياهارا هو الاسم الذي أطلقه باتانجالي على المرحلة الخامسة ، وهو تحول السلطات نحو الداخل الفاعل بدلا من الخارج ، وبالتالي إعطاء الهدوء للذهني والعقلي الأجواء ل الفاعل في الإنسان. من بين العديد من الطرق التي يمكن لليوغي المحتملين استخدام السلطات التي تأتي مع التحكم تنفس يتطلب نظام يوجا راجا أن يتم استخدامها في براتياهارا. هذا هو قمع تدفق تنفس من خلال التأثيرات التي تأتي من طبيعة من خلال النظم والأجسام الأربعة والحواس الأربعة ، من الوصول إلى التنفس على شكل؛ والهدف من هذا القمع هو منع التدخل مع تفكير.

في pratyahara لا شيء من الخارج يمكن أن يترك انطباعا عن التنفس على شكل، وما إلى ذلك وهلم جرا شعور. الحواس و الخارج طبيعة يتم حتى الآن غزوها. لكن ال الفاعل لا يزال من الممكن انطباعا على التنفس على شكل. الروحي تنفس، التي لم يذكرها باتانجالي ، تستمر في التدفق ، حيث لم يعد هناك تدخل من قبل طبيعة، يطور نفسية طبيعة القوى ، مثل رؤية الأشياء عن بعد أو لسماع ما يقال في أي مكان. في اليوغا الرجا لا تتحول هذه القوى إلى الخارج ولكنها تستخدم لتعزيز الجهود المبذولة تفكير. هيئة العقل يستخدم للتفكير طبيعة فقط ، ولكن داخليًا بدلاً من خارجيًا.

دارانا هي المرحلة الأولى من المراحل الثلاث في اليوغا التي ذكرها باتانجالي وترجمت على أنها اهتمام أو نية أو تركيز. الظهرانا يعطي المرحلة الأولى التفكير النشط. لتحقيق الضحى بالمعنى الكامل يجب أن يكون الممارس قد أتقن نفسه في المراحل الأربع السابقة. بواسطة pratyahara يجب أن يكون قد أزال rajas و tamas gunas من chitta ، والتي هي بعد ذلك sattva ، و الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ في ال الجو العقلي وأوضح. هذا هو ، من خلال تحويل سلطات تنفس تأثيرات الخاملة النموذج المرفق العالم (تاماس) في الجو النفسي والإجراءات المضطربة لل الجو العقلي للإنسان ، بسبب يهم ل حياة العالم (الراجا) ، تتم إزالته ، والواضح يهم ل ضوء العالم (ساتفا) في عقلي الغلاف الجوي من أفعال الإنسان دون عائق. فقط عندما يتم إزالة خليط من tamas و rajas يمكن chitta ، الذي يكون بعد ذلك من جودة من ساتفا ، كن مستقرا. باتنجالي يتحدث عن dharana كما عقد مانع، ماناس ، بشكل ثابت على موضوع معين. بواسطة مانع يعني بشكل عام ما يسمى هنا هيئة العقل. ما يقوله في بعض الأحيان يشير إلى شعور العقل و رغبة العقل، يسيطر عليها هيئة العقل، لكنه لا يشير إلى أي تمييز.

Dhyana هي المرحلة الثانية من Patanjali في اليوغا. إنه استمرار للمرحلة الأولى من التركيز ويطلق عليه المترجمون التأمل أو التأمل. في هذه المرحلة يطور المرء القدرة على الاستمرار تفكير. إنها ممارسة تفكير، مستمر تفكير مع جهد للحصول على حق التركيز على الاجهزه المنزليه الذي يقام حول هذا الموضوع.

السمادهي مع باتانجالي المرحلة الثالثة في اليوغا. يتم ترجمته على أنه امتصاص أو نشوة. هذا يعني امتصاص مانع في الموضوع الذي هيئة العقل تحولت ، ركزت وعقدت. وبذلك يتم الحصول على معرفة بالموضوع ، أي الاتحاد مع الموضوع.

تسمى المراحل الثلاث معًا samyama. Samyama هي قوة توجيه مانع، عادة بمعنى ماناس أو هيئة العقل، إلى أي موضوع ولديه معرفة بهذا الموضوع ، أي امتلاكه ، وجوده ، امتلاك سلطاته ومعرفته ، إذا كان لديه أي شيء.

هذه هي مراحل Patanjali الثمانية لليوغا. لا يشرح لهم بهذه الطريقة. إنه يجمع البيانات حول اليوغا الموجودة في الأوبنشاد ويضعها في نظامه. لم يكن هذا مخصصًا للجمهور ، ولكن فقط للناخبين الذين تأهلوا تحت معلم وأرادوا أن يصبحوا متحررين وموحدين مع "النفس" براهمان. لكن ما هي "الذات" أو براهمان ، ليست واضحة. إنه يشير إلى "الذات العالمية" أو براهمان الهندوس.

نظامه مكتوب كما لو كان بلغة التعليمات البرمجية. بدون مفتاح ومعرفة بالفلسفة ، فإن الكلمات المنقولة باسم السوترا الشهيرة ، لا تكفي للسماح بنظرة ثاقبة على نظامه. كتابة باتانجالي سطحية للغاية بحيث لا يمكن متابعتها بدون المعلقين. هناك تعليقات قديمة ، يعيد المعلقون الحديثون صياغتها دون إعطاء المزيد من المعلومات ، إن وجدت. ومع ذلك ، يبدو هذا كثيرًا أنه عندما يتمكن اليوغي من أداء samyama ، فإنه يمر بمعظم المراحل الثماني التي كان يجب أن يمر بها. ويبدو أنه يحصل على المعرفة بكل الأشياء ، الدول ، الأماكن ، الظروف ، الماضي والمستقبل ، ولديه السلطات التي تمنحها له هذه المعرفة. ويقال أنه يتمتع بسلطات لا حصر لها يتم منح البعض منها ، مثل: معرفة الوقت متى سيموت هو أو أي شخص ؛ معرفة حياته الماضية أو حياة الآخرين ؛ معرفة حركات النجوم وما هي مجموعات النجوم ؛ جعل نفسه غير مرئي وغير منقسم ولا يقهر ؛ التعرف على الكائنات السماوية ؛ المشي على الماء الارتفاع في الهواء ؛ يحيط نفسه بالنار ؛ إطالة أمده حياة لأي عمر عزل نفسه والعيش بوعي بعيدا عن الجسد. لكن هذا لا يحرر الممارس من طبيعة. حقيقة هو أنه ملزم بسلامة أكبر طبيعة مما كان عليه سابقًا ، لأن كل مرحلة في الإنجازات مرتبطة بها طبيعة.

باتانجالي ، ومع ذلك ، لا يتعامل مع مختلف العقول و العليم و مفكر كما ورد في هذا الكتاب. لا يحمل أي تمييز معين بين طبيعة-يهم وذكي-يهم. يتعامل مع تحرير شعورالذي يسميه "بوروشا" معنى الجزء المجسد من الجانب السلبي لل الفاعل ل تريون الذاتيوليس كله الفاعل. ما يسميه ماناس ، مترجمة كعقل ، ينظر إليه على أنه يربط بين شعورو-رغبة ل الفاعل مع طبيعة. هو في بعض الأحيان هيئة العقل، وأحيانا يتحدث عن ماناس أداء وظائف ل التنفس على شكل. يظهر هذا ، على سبيل المثال ، من خلال التعليق الذي أدلى به أن samskaras هي انطباعات في مادة العقل (chitta) التي تنتج عادات. الاثنان العقولأطلقت حملة شعور العقل و رغبة العقل، مما سيعطي علم الفاعل، غير مذكورة.

ملاحظاته على "purusha" ، اتخذت بمعنى شعورعادة ما تكون متفقة ولكن في كتابه الذي يتناول الرغبات فشل في إظهار الطرق المناسبة لتغييرها ، حتى يتمكنوا من ترك مرفقاتهم بأشياء طبيعة. يعلم الكثير من عزلة الشعور، التي يتحدث عنها باسم "purusha" ، لكنه لا يظهر كيف الرغبات يجب تغييرها وكيفية عزل الرغبة. رغبة لا يمكن قتلها ؛ ومع ذلك ، يقول المعلقون إنه لا يمكن أن تكون هناك عزلة حتى يتم تدمير بقايا الرغبة الأخيرة.

• الفاعل as شعورو-رغبة هو فقط واع النفس في الجسم. هذا لأن لا شيء سوى شعور و رغبة is واع أو أي شيء يحدث للجسم أو الحواس أو الأعضاء في الجسم. في دليل على ذلك حقائق يمكن لأي شخص أن يفهم ذلك لصحتك! as شعورو-رغبة . واع للجسم وما يحدث له ، لكن الجسد ليس كذلك واع عن نفسها أو ما يحدث لها ؛ وذلك أثناء تعمقك النوم، لست كذالك واع من الجسم أو من نفسك شعورو-رغبة حتى تعود للجسد وتستيقظ. بالإضافة إلى ذلك، شعورو-رغبة (أنت واع رؤية و السمع والتذوق والشم ؛ لكن هذه الحواس ليست كذلك واع لأنفسهم كأعضاء أو كأدوات ، أو لما هم ، أو لما يرونه ، أو يسمعونه ، أو ذوقأو رائحة.

ولكن على الرغم من أنك الفاعل as شعورو-رغبةهي الوحيدة واع النفس في الجسد ، أنت لست كذلك واع as نفسك لأنك مشتت في الأعصاب والدم في جميع أنحاء الجسم بالكامل بحيث لا يمكنك جمع نفسك وتمييز نفسك عن الجسم والحواس التي تعمل من خلالها. أنت واع of الجسم والانطباعات من خلال الحواس ؛ لكنك متشابك للغاية ، متورط ، مشوش ، لدرجة أنك غير قادر على فك الارتباط وفصل نفسك عن الأشياء التي تحيرك ، حتى تتمكن من واع as ماذا تكون. هذا هو الوضع الفعلي لك الفاعل، كما واع النفس في الجسم. المشكلة المهمة هي: كيف تنفصل عن التشابك وتحرر نفسك ، حتى تعرف نفسك على ما أنت عليه ، وتعرف جسد طبيعة ليكون هذا الجسم.

من المفترض أن تُظهر فلسفة أو نظام اليوغا كيف يمكن القيام بذلك. كتب اليوغا لا تذكر هذا الوضع كما هو ؛ لا تظهر لماذا أو كيف دخلت الجسم أو كيف يمكنك تحرير نفسك من وهم ل حواس الجسم، وهم لا يبددون وهمك تفكير مع الخاص هيئة العقل. تقول الكتب أن هناك الذات الكونية التي يطلقون عليها براهمان. أن هناك جسده واع الذات (أنت) ، التي يسمونها purusha أو atman ؛ وأن الذات المجسدة (أنت) هي جزء أو جزء من الذات العالمية. يقولون أن الذات المجسدة (أنت) يجب أن تستمر في إعادة التجسد حياة بعد حياة حتى تحرر نفسك من العبودية وتوحد نفسك مع الذات العالمية.

ولكن إذا كنت ، يتجسد واع الذات ، كانت جزءًا من الذات العالمية ، ويمكن أن تتحد مع تلك الذات ، ما تقوله الكتب يجعل من المستحيل على الذات المجسدة (أنت) أن تحرر نفسها. التدريس المعطى سيحرر واع الذات (أنت) من الإجمالي أوهام والأوهام ، فقط لك واع داخل وأدق وأدق أوهام والأوهام. لا تظهر الكتب ما يحدث عندما واع يقال أن الذات "معزولة".

إذا ، كما تقول الكتب ، شعور كان الشعور الخامس طبيعةلن يبقى منك شيء الفاعل، يمكن أن يعزل ، لأن رغبة من جانبك من المفترض أن "يقتل ، حتى آخر بقايا رغبة دمرت. " لذلك ، إذا شعور كانت جزءا من طبيعة و إذا رغبة دمرت ، ومنذ ذلك الحين أنت شعورو-رغبة هي واع النفس في الجسد ، لم يبق منك شيء ليتم عزله وتحريره.

لا تظهر الكتب ما الفرق بين الذات العالمية و طبيعة؛ لا تظهر أي غرض في وجود أجزاء لا حصر لها من الذات العالمية مغلفة في أجساد ؛ إنهم لا يُظهرون الميزة التي يمكن أن تكون في وجودك كجزء من الذات العالمية لمواصلة تجسيداتك من أجل استعادة الذات العالمية. يتم التصريح بأن النفس المجسدة (أنت) تحصل عليها الخبره في مجال الغطس؛ ذلك طبيعة يؤمن الخبره في مجال الغطس. ولكن لا يظهر كيف الخبره في مجال الغطس هو حقًا أي فائدة لك أو لنفس الذات. لا فوائد تعود طبيعة؛ ولا فائدة للذات العالمية. يبدو أن العملية برمتها بدونها غرض.

يجب أن يكون هناك بعض المعقول غرض، ونظام به غرض كان يجب أن يتحقق. لكن هذا لا يظهر اليوم.

يشير المعلقون إلى الذات حقًا الرغبات، أعلى أو جيد الرغبات وأقل أو شرير الرغبات. هم ال "الله"و"إبليس" في رجل؛ أي الرغبة في معرفة الذات كالخير ؛ والرغبة في ممارسة الجنس كالشر. الاتحاد، اليوجا، بخصوص الرغبات هو أن الأقل الرغبات يجب أن يغيروا أنفسهم ويتحدوا مع الرغبة في معرفة الذات، أي معرفة تريون الذاتي. لا يمكن أن يكون هناك اليوغا حتى تكون هناك رغبة إبليسأو المعلم إبليس على استعداد لإخضاع نفسه ليصبح واحدًا مع الرغبة في معرفة الذات. بعد هذا الاتحاد الرغبات ويأتي اتحاد آخر ، اتحاد شعورورغبة ، لكن باتانجالي لا يذكر ذلك. لقد تم نسيانها أو قمعها.

يتحدث باتانجالي عن manas أحيانًا كـ "تفكير مبدأالتي يجب تدريبها وتنقيتها ، حتى يتمكن اليوغي من أداء مراحل اليوغا الثلاثة. يوغي إنسان ، على الرغم من قيود أقل من الأغلبية. يجب أن يحقق اليوغا ، اتحاد شعورو-رغبة ل الفاعل، من خلال التدريب وتنقية ماناس له هيئة العقلوهو ما يسمى التأمل من قبل المترجمين. تشير المراحل الثلاث من اليوغا التي تسمى dharana و dhyana و samadhi ، ممثلة على أنها واحدة في samyama ، إلى الجهود المبذولة لعقد الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ ثابت على موضوع تفكير. هيئة العقل هو الأكثر استخدامًا ، لأنه يتعامل مع مسائل الجسم والخارج طبيعة. شعور العقل و رغبة العقل يجب أن تكون في السيطرة الكاملة على هيئة العقل.

الأسماء لا تحدث فرقا كبيرا. ما يتنبأ به باتانجالي نتيجة الممارسات يحدد الموضوع الذي يشير إليه. Patanjali لا يتجاوز شعورو-رغبة في الإنسان في استخدامه على الأكثر ثلاثة العقول وعلى تفكير. أكثر ما يقوم به الفاعل، كما شعورو-رغبة، مع هذه العقول، في نظام باتانجالي ، محدودة. واحد قد تكتسب كل السلطات طبيعة التي يذكرها باتنجالي وغير ذلك الكثير. يجوز له أن يعزل شعور والسيطرة أو قمع الكثير الرغبات من الرغبة في التحرير. من خلال عزل شعور، يتم قطع الرغبة من طبيعة؛ لكن الرغبة ليست معزولة. و إذا شعور يتم تحريره مؤقتًا من الجسد ولا يعرف ما هو ، لأنه تم التعرف عليه طبيعة ولا تميز نفسها بأنها شعور. ولكن يبدو أن باتانجالي لم يدرك ذلك.

عندما يكون للـ الفاعل يصل إلى هذا اليوغا لا يمكن أن يذهب إلى موكشا ، وهي دولة في المطهر الجو النفسي ل الفاعل، مقطوعة تمامًا عن طبيعة. لا تصبح "مجانية روحأو "الذات". ال العليم و مفكر ل تريون الذاتي دائما أحرار. عندما الفاعل يُزعم أنه عزل نفسه ، وفقًا لأسلوب باتانجالي ، فإنه لا يذهب إلى أبعد من ذلك ؛ لا تحصل على الاتحاد مع مفكر ومع العليم، لأنه لا يزال لديه رغبة من أجل التحرر ، للساتس شيت أناندا ، ترجمته "كائنات ، الوعي و "النعيم" ولكن فقط - أن تكون نعمة واعية. هذه رغبة لقد أصبح التحرر مؤقتًا سيدًا على كل الآخرين الرغبات، حتى الرغبة في ممارسة الجنس ، ولكن ليس بموافقة هؤلاء أو بالاتفاق معهم الرغبات. يتم قمعهم فقط. هذه هي الأنانية المتطرفة لأحد الرغبات، على الرغم من أنه يبدو أنه تخلى عن كل شيء. إذا كانت الرغبة المسيطرة هي الرغبة معرفة الذات، القضية ستكون مختلفة ، لأن الآخر الرغبات قد يغيروا أنفسهم ويكونون متفقين وواحد مع الرغبة في معرفة الذات.

• شعور ل الفاعل في موكشا أو السكينة ، وهي حالة نفسية ، على الرغم من أنها تسمى "روحية" ، لا تصبح ذكاء. حتى أنها لا تصبح مثالية الفاعل. لا ترفع لها الموافقة المسبقة عن علم. بعد بقائها في تلك الحالة لمدة لا يقاسها الإنسان الوقت يجب أن تتركه. كان ذلك جزئيا بسبب الموافقة المسبقة عن علم أن الفاعل كان قادرا على التقدم. إذا كان الفاعل يذهب إلى السكينة ، مؤقتا ، يرفض ما يدين به الموافقة المسبقة عن علم. الموافقة المسبقة عن علمخامل وبدون بعد، يذهب مع الفاعل وستكون في نهاية المطاف ، مع المكبوتة الرغبات وغير المتوازن الأفكارتكون وسيلة إحضار الفاعل العودة إلى الأرض وحياة الأرض الأخرى.

عندما تمارس اليوجا لمجرد غرض من العزلة والتحرير والامتصاص ، إنها أنانية شديدة. في الهند تمارس منذ قرون بهذه الطريقة. ال المثالي المتدينين حياة هناك للحصول على التحرير. انحطاط الهند يرجع إلى حد كبير إلى هذه الأنانية المكررة التي من خلالها المعرفة عقلي الأشياء التي قد لا يزال لدى الكهنة واليوغيين ، يتم تحويلها إلى ممارسة للحصول على التحرير بدلاً من مجال أكبر للخدمة. يحاولون الحصول على التحرر من طبيعة دون رؤية الفروق الحقيقية بين طبيعة و تريون الذاتيأطلقت حملة غرض الكون و علاقة و واجب ل الفاعل إلى طبيعة.

قام الكهنة واليوغيون بإغلاق أنفسهم تدريجيًا عن الداخل معنى من الكلمات التي لديهم. تشير العديد من الأسماء الشائعة الاستخدام إلى التطور العالي الذي وصلت إليه الفلسفة الهندية في الماضي. يبدو أن اللغة القديمة لديها مفردات كبيرة لتغطيتها عقليوالظروف العقلية والنفسية التي لا توجد حتى الآن أسماء في اللغات الغربية. ستوضح الأمثلة التالية هذا فيما يتعلق ببعض مراحل ما يسمى هنا ذكاء.

براهم. كاملة تريون الذاتي الذي أصبح ذكاء. ليس لديها اتصال مع عوالم الأربعة طبيعة وهو وحده في حد ذاته ضوء في مجال النار.

براهما (محايد). نفس الشيء ‫رؤيتنا‬الذي رفع الموافقة المسبقة عن علم ليكون تريون الذاتي. الجانبان السلبي والنشط متساويان وهو وحده مع تريون الذاتي لقد رفعت. براهما (محايد) في المجالات يدل على ‫رؤيتنا‬ لمن تريون الذاتي- لاحقا ، في العوالم - تحافظ على جنسها و الجسم المادي المثالي في ال عالم الدوام, الأبدية.

براهما (نشيط). نفس الشيء ‫رؤيتنا‬، لكن لهجة المنعطف على a في Brahm تدل على أنها أصبحت نشطة. هذا يعني أن الفاعل من له تريون الذاتي لقد فصلت جسده المادي المثالي الذي لا جنس له وأنتجت عالماً جديداً لنفسها ، جسم رجل وجسد امرأة. لذلك فإن الفاعل قد نفى نفسه من مفكر و العليم ولم يعد واع ل عالم الدوام, الأبدية. أنه واع فقط هذا العالم من رجل وامرأة الوقت . هنا يجب أن تستمر بشكل دوري من خلال حياة و الموت أن يتواجد مرة أخرى في جسم الرجل أو في جسم المرأة ، حتى يجدد ويعيد جسده المادي إلى حالته الأصلية المثالية ، أي يوازن شعورو-رغبة في اتحاد دائم ويتحد مع مفكر و العليم؛ وبذلك ، يصبح مرة أخرى واع ويستعيد مكانته في عالم الدوام, الأبدية. بذلك سوف تحرر ‫رؤيتنا‬ (براهما) وإكماله تريون الذاتي بكونها مجانية.

البراهمي. نفس الشيء ‫رؤيتنا‬، التي لها تريون الذاتي أعاد كل الاجهزه المنزليه معار والذي تريون الذاتي هو الآن نفسه Brahm. يتم تحرير براهمان من جميع الاتصالات مع طبيعة وهو مجاني ‫رؤيتنا‬.

بارابارم. نفس الشيء ‫رؤيتنا‬الذي أصبح المخابرات العليا.

باراب الرحمن. أن المخابرات العليا، الذي يشمل أو يمثل جميع المحررين الآخرين المخابرات.

بوروشا (غير مؤهل). (1) ال العليم ل تريون الذاتي في تقريرها عقلي الغلاف الجوي. (2) مفكر ل تريون الذاتي في تقريرها الجو العقلي. (3) الفاعل ل تريون الذاتي في تقريرها الجو النفسي. في أي من هذه الحالات لا ترتبط بوروشا طبيعة.

مولا براكريتي. العلاجات العامة طبيعة. في أعلى حالاتها العنصر الأرض من المجالات ، منها الأربعة عناصر من العوالم المرسومة ، لتكون يهم من العوالم الأربعة ، عن طريق الفرد:

Prakriti، وهو (1) يهم التي يتكون منها جسم الإنسان ؛ (2) خارج طبيعة تشكل العوالم الأربعة.

بوروشا-Prakriti (غير مؤهل). ال الفاعل الذين يعيشون في جسدها الخالد أربعة أضعاف في عالم الدوام.

إشوارا. (1) جانب نشط من المخابرات العلياوالتي تقابلها: (2) ضوء-و انا ايضا كليات المخابرات؛ و (3) أناو-إخصاب ذاتي ل العليم ل تريون الذاتي. الثلاثة يطلق عليهم Ishwara. معين ضوء, تنفس، وجانب السلطة لل ‫رؤيتنا‬ يدل على تريون الذاتي ككائن.

AO M. اسم إشوارا ، حسب الأصول تفكير والسماع الذي يستجيب اشوارا. عندما يتم استخدامه كاسم تريون الذاتيأ الفاعل؛ يا هو مفكر و الفاعل انضم؛ م العليم مع AO انضم إليها. للإنسان يجب أن يكون السبر IAO M.

Sat (غير مؤهل). الحقيقة كإدامة ذاتية الاجهزه المنزليه من Parabrahman و Brahman و Brahma (محايد) و Brahmâ (نشط) و Brahm. الحقيقة مثل الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ في ال الأجواء ل تريون الذاتي. هذا هو واع الاجهزه المنزليه في الداخل ، والتي تظهر كل الأشياء كما هي. الحقيقة هي الدرجة التي يمتلكها المرء واع الاجهزه المنزليه.

ساتفا. In طبيعةأطلقت حملة يهم ل ضوء العالم الذي يصنع ضوء عن طريق الاجهزه المنزليه ل المخابرات في ال عقلي الأجواء من Triune Selves. في الإنسان يهم ل ضوء العالم الذي في جوه النفسي.

راجاس. In طبيعةأطلقت حملة يهم ل حياة جعل العالم نشطا عن طريق العقلية الأجواء of البشر والتمثيل الرغبات والتي في تفكير و الأفكار أدخل في هذه الأجواء. في الإنسان يهم ل حياة العالم في أجواء نفسية.

تاماس. In طبيعةأطلقت حملة يهم ل النموذج المرفق العالم الذي بدونه ضوء وبالتالي مملة وثقيلة. في الإنسان يهم ل النموذج المرفق العالم في حياته الجو النفسي. ساتفا ، راجاس ، وتاماس هم الثلاثة غوناس ، التي يقال إنها الصفاتسمات طبيعة، أحدهما يحكم الاثنان الآخران في الجو النفسي للإنسان.

عتمة. • الاجهزه المنزليه of ذكاء؛ ال واع الاجهزه المنزليه داخل الإنسان ، الذي يفكر ويخلق من خلال استخدامه الأفكار.

عتمان. • تريون الذاتي (مثل العليم) في الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬؛ جزء من ذلك الاجهزه المنزليه التي تريون الذاتي (مثل مفكر) يسمح لها إنسان ليستخدم. Jivatma. كل شيء حي في جسدي طبيعة، الذي يُعطي وجوده من قبل الأتما (الاجهزه المنزليه) التي يفكر فيها الإنسان طبيعة.

ماهات. • طبيعة-يهم التي تم الدخول إليها وإرسالها مرة أخرى من الجو العقلي من الفاعل أو الكل الظالمين. فمن طبيعة، ولكن جعله ذكي الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ المستخدمة من قبل هيئة العقلوالذي يساعده أحيانا شعور العقل و رغبة العقل، عندما يتم استخدامها من قبل الفاعل في الجسم.

ماناس. • هيئة العقل، في بعض الأحيان بمساعدة استخدام شعور العقل و رغبة العقل.

أهانكارا. الأنانية أو الأنانية ، مثل الفاعلمميزة شعور من حضرة أنا ل العليم.

أنتاسكارانا. • تفكير التي الفاعل يفعل (1) عن طريق استخدام هيئة العقل، توصيل شعور بجسده المادي وهكذا طبيعة؛ (2) عن طريق استخدام شعور العقل أو من رغبة العقل لتعريف نفسها بأنها شعور أو رغبة، وهكذا تشعر أنها متميزة عن طبيعة.

شيتا. • يهم ل حياة العالم أو حياة الطائرات التي تأثرت بالانتشار الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ في ال الجو العقلي للإنسان. قد لا يزال في الجو العقلي أو قد تعمل أشكال of طبيعة.

شيت. (1) و الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ في ال الجو العقلي للإنسان ؛ (2) "الوعي، "يستخدم بمعنى الوعي ؛ و (3) "الوعي، "بمعنى أن يكون واعيا أن المرء واع.

تشيتى. الإجراءات في الجو العقلي، من يهم الذي أعجب الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬.

شيتاكاسا. (1) و طبيعة-يهم وهو في الجو العقلي؛ (2) الاضطراب الذي يحدث هناك. (3) الاضطراب الذي يحدثه طبيعة عندما يتم إرسالها إلى هناك.

فريتي. أمواج أو دوامات طبيعة-يهم في ال الجو العقلي. أنها تجذب انتباه أو تسبب نشاط هيئة العقل الذي ينتج الأفعال والأشياء المادية طبيعة.

سامسكاراس. عادات of تفكير. انطباعات عن التنفس على شكل قبل الموت، والتي يتم تمريرها من قبل الموافقة المسبقة عن علم الى الجديد التنفس على شكل as عاداتوالغرائز والموانع. جاجراتا. اليقظة أو الحالة الخارجية التي فيها الفاعل is واع من مظاهر الأشياء.

سفابنا. الحلم أو الحالة الداخلية التي فيها الفاعل is واع من مظاهر الأشياء كما أشكال.

سوشوبتي. حالة الحلم التي فيها الفاعل ليس على اتصال مع الحواس الأربعة وهو واع من الأشياء و أشكال فقط كمواضيع.

طوريا. حالة الفاعل للإنسان ك معرفة الذات، حيث يتم تضمين جميع الدول الأخرى وتختفي في الاجهزه المنزليه.

أناندا. الفرح أو النعيم ، حالة معينة شعور الذي يتم إنتاجه عندما شعور يستخدم شعور العقلبغض النظر عن هيئة العقل.

مايا. الشاشة باسم طبيعة والأشياء المتغيرة عليها ، مصنوعة من شعورو-رغبة متى تفكير مع الالجائزة هيئة العقل حسب الحواس.

الكارما. عمل ونتائج عمل الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ و رغبة؛ ال خارج من فكر.

يمكن العثور على العديد من هذه المصطلحات الموحية في اللغة السنسكريتية. كان التدريس القديم على الأرجح يعتمد على ما هو ذكي ،يهم (لل تريون الذاتي) وما هو غير ذكي-يهم، وهذا هو، طبيعة. التعليم الحقيقي هو أن الذكاءيهم يعمل في طبيعة-يهم وبالتالي يتقن نفسه و طبيعة.

Prakriti عالمي طبيعة مثل العوالم الأربعة. يخرج من mulaprakriti ، وهو الجمود ، avyaktam أو pradhana ، المجال الأرضي. Prakriti ، الفرد ، هو جسم الإنسان ، وهو من العوالم الأربعة ويحافظ على العالم البشري الوقت في التداول. Purusha هو تريون الذاتي في جوانبها الثلاثة كأجزاء ، وأنفاس و الأجواء. Purusha هي أيضا كل جزء من أجزائها الثلاثة. قسمان من ثلاثة أجزاء العليم و مفكر، يميزون أنفسهم عن prakriti. لكن Purusha مثل الفاعل جزء في الإنسان لا يستطيع أن يفعل ذلك بينما هو مرتبط ب prakriti ، مثل الجسم الذي يعيش فيه والذي يقع تحت وهموبينما لا يميز نفسه عن الجسد.

ينفذ purusha وظائف والتي تنعكس باسم تريمورتي. يتم إنشاء Prakriti بشكل دوري والحفاظ عليها وتدميرها من قبل Brahmâ ، نشط ، Vishnu و Shiva. هذه هي أسماء الفاعل, مفكر و العليم يتصرف في طبيعة، حيث يقومون بإنشاء وحفظ وتدمير prakriti العالمية والفردية. الفرد براكريتي كجسم بشري يتم إنشاؤه والحفاظ عليه وتدميره بواسطة الفاعل وحده ، يتصرف مثل Brahmâ ، Vishnu و Shiva. Brahmâ، Vishnu و Shiva طبيعة و الآلهة in طبيعة، كما تصرف بها تريون الذاتي. لذلك هم Brahmâ شكل العالم ، فيشنو حياة العالم ، وشيفا ضوء العالمية. هم مثل الآلهةالخالق الحافظ والمدمر للعالم المادي الوقت ، استمر بالذهاب من قبل الفرد prakriti ، جسم الإنسان. النمط الذي وضعه prakriti الفردي للخلق المستمر والمحافظة والتدمير يتبعه prakriti في الخارج طبيعة. عندما يكون الجسم مثالياً بحيث يتألف من عمودين يتجسد فيه كامل تريون الذاتي، prakriti الفردية دائمة. ثم لم يعد المصدر الذي تقوم منه purusha مثل Trimurti ، بإنشاء الكون والحفاظ عليه وتدميره.

ثم Purusha مثل الفاعل, مفكرو العليم، يصبح براهم ، بقوة الكلمة. هذه الكلمة هي AO M. Brahmâ ، نشطة ، هي A ؛ انضم Brahmâ و Vishnu O؛ شيفا هو M مع انضمام AO فيه. AOM ، وبالتالي تتكون من purushas الثلاثة بمثابة الخالق ، الحافظ ، والمدمرة ، وتنفس من قبل ‫رؤيتنا‬، وهو BR ، يصبح BRAOM ، والذي يسمى Brahm. قد يكون H قد تم استبداله بـ U ، لحماية هذا التدريس العظيم لترجمة أ تريون الذاتي إلى ذكاء. ثم ‫رؤيتنا‬ وهو براهمان تحرره ومنه تريون الذاتي، يصبح بارابارم ، ذكاء متحد مع أو تحت المخابرات العليا. المخابرات العليا هو باراب الرحمن.

AOM هي كلمة تريون الذاتيمن ال ‫رؤيتنا‬ ولل المخابرات العليا. إنها الكلمة فقط إذا عرف المرء لها معنى وهو قادر على التفكير فيه والاستشعار عنه والتنفس. إن مجرد سماعها أو غنائها يساوي القليل. الكلمة تمثل تريون الذاتي، أو ‫رؤيتنا‬. يعبر عن ما واحد يكون. يظهر طبيعة, وظائف وعلاقات ذلك واحد. هذا is ال واحد.

تطبق على تريون الذاتي، A هو شعورو-رغبة، و الصوابو-سببو م أناو-إخصاب ذاتي. يظهر AOM علاقة من الثلاثة لبعضهم البعض. الصوت هو التعبير تريون الذاتي ككائناتها الثلاثة ، عندما دعتهم إلى الوجود. ال تريون الذاتي ليس له صوت ، لكن هذه الكائنات سليمة: الوجود من أجل الفاعل، كما أ ، الكائن مفكر، AU as O، والوجود من أجل العليم، مثل م. لذلك هذه الكلمة ، عندما يفكر فيها ويستشعرها ويتنفسها ، تضعه في اتصال مع واحد، ملك له تريون الذاتي. ماذا يريد ان يقول له مفكر و العليم؟؟؟ وماذا يريد له مفكر و العليم أقول له؟ عندما وصفها باسمها السري؟ كلمة المرء تريون الذاتي يبقى سرا حتى يعرف معنى. لماذا ينادي له تريون الذاتي؟؟؟ ماذا يريد منه؟ عادة لا يعرف. لذلك فإن الكلمة لها تأثير ضئيل ، حتى لو تحدث ألف مرة. "أنا AOM" ، "أنا Brahm" ، لا يساوي شيئًا إذا كان الشخص لا يعرف ما هو تفكير أو نتحدث عنه. ال حقيقة أن الناس يستخدمون الكلمة هو دليل على وجود سر ، مجهول رغبة الذي يحثهم. هذه رغبة هي بداية ال A وتريد أن تعرف ، إنها تسعى إلى الاتحاد مفكر و العليم من له تريون الذاتي أن تعرف.

وبالتالي فإن كيفية نطق الكلمة هي سر في الفاعل. لا يمكن الكشف عن السر ، مهما تكشف عنه الكثير. واحد يجب أن يكون جاهزا للسر. لا بد أنه قد أعد نفسه. يجعل نفسه جاهزا تفكير. عندما بجهد متواصل للتفكير في ذلك فقد أعد نفسه تفكير يصدر صوتًا غير مسموع يدركه ويستشعره. ثم يتنفس بالتوافق مع الصوت. هذا يضعه في التواصل. له تريون الذاتي يرشده في ما أعد نفسه لمعرفة ذلك.

سبر AOM يتصل الفاعل مع الالجائزة مفكر و العليم. إذا استمرت ، فإن هذا سيستغرق الفاعل خارج الجسم. أن يبقى في الجسد وأن يكون له الفاعل يظهر في الجسم ، يجب أن يكون الجسم في الصوت. الحرف السري للفرد prakriti هو الأول لذلك البشر، إذا كانوا متقدمين جدًا ، فيجب أن يقولوا ، بينما تفكير أصوات الحروف المتحركة ، IAOM وتتوقف عند إصدار صوت M. أنا الهندسي رمز للجسم المستقيم. أ هي البداية الخلاقة للكلمة. O هو الاستمرار والتقريب. و M هو امتلاء واستكمال الكلمة ، حلها في نفسها. م هو نقطة ضمن ملء نفسه في الدائرة.

من هذه الأساسيات تبقى تعاليم محدودة فقط طبيعة في العالم المادي ، و الفاعل في الإنسان تحت الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬. ما تبقى يتعلق فقط ب الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬ كما اتما مع اتمان تريون الذاتي، و في طبيعة، كما jivas ، وقد جاء من خلال الفاعل. المعلومات حول ‫رؤيتنا‬ نفسها في حالتها الخاصة ، أي في مجالاتها الثلاثة ، تضيع. آثار أن هناك تعاليم تتعلق المخابرات قد ينظر في المراجع إلى كل ما هو أبعد من تريون الذاتي، كونها الفقرة: parabrahm ، paramatma ، تعني المخابرات ؛ و paravidya هي المعرفة وراء تريون الذاتي؛ أي أن المعرفة هي الذكاء في المجالات ، وهي متميزة عن المعرفة مثل المعرفة تريون الذاتي في العوالم. جعل التمييز أن كل شيء هو purusha ، تريون الذاتيأو prakriti ، طبيعة، يظهر ليس فقط القديمة خطة صدر ، ولكن أيضا أنه لا يزال أكثر بقليل من ما يتعلق ب الفاعل في الإنسان ، وهو لهم تريون الذاتيوالعالم المادي البشري الوقت وهو لهم الكون بأسره. كل شيء مر طبيعة من ماناس ، أهانكارا ، شيتا. هذا هو ، من قبل الفاعل من خلال تفكير و الأفكار.

المفقود هو التعليم الذي يوجد المخابرات الذي يستقبل منه Triune Selves الاجهزه المنزليه التي يفكرون بها.

خسر أيضا هو التدريس أن هناك المجالات ، حيث برامز أو المخابرات هي ، والعوالم التي توجد فيها purushas أو Triune Selves كاملة ؛ وهذا يختلف عن عالم الإنسان الوقت ، مع manvantaras و pralayas لإعادة الوجود الظالمين طوال سلسلة حياتهم.

المفقود هو تعليم أن الإنسان يمثل الجانب الذكي و طبيعةبجانب الكون. يعامل بهاجافاد غيتا هذا ، ولكن في الوقت الحاضر النموذج المرفق من هذا الكتاب الصغير الرائع لا يمكن التعرف على شخصيات الملحمة. كوروس رغبة ككل. وهي مقسمة إلى فرعين ، كوروس وهما الحسي والأناني الرغبات للأشياء الجسدية ، و Pandavas الذين هم الرغبات لمعرفة تريون الذاتي. الملك الأعمى Dritarashtra هو الجسد ، وجنرالاته هم الحواس الأربعة. أرجونا ، أحد أمراء باندافا ، يمثل الرغبة في معرفة الذات. يمثل كورس آخر الرغبة الجنسية. الافضل الرغبات تم طردهم من جثة كوروكشترا ، طائرة كوروس. العاصمة ، هاستينابورا ، هي القلب ، مقر الحكومة ، حيث الدنيا الرغبات قاعدة. هذا هو الحال مع تشغيل البشر. يظهر Bhagavad Gita إنسانًا استثنائيًا ، Arjuna ، مصممًا على استعادة السيطرة على الجسم والحصول على معرفة تريون الذاتي و الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬. إليه يأتي كريشنا ، له مفكر، مع الاجهزه المنزليه ل ‫رؤيتنا‬يتحدث باسم سبب من خلال مانع of سبب. تعليماته حدسوهو التعليم الحقيقي من الداخل.

تظهر الأسماء الكثير عن طبيعة ل تريون الذاتي وأجزائه الثلاثة ، إلى جانب سلطات وأعمال بعض نتائج العقول، ليس للغرب أي شيء محدد في أي من الموضوعات. هناك الكثير في الأدب القديم من الشرق لمن يقترب منه ليس فقط بالتعاطف ولكن مع فهم أنه بنفسه يجب أن يجد المعلومات الدقيقة التي يحتويها. لا يمكن لأحد أن يحصل على أي شيء ذي قيمة محددة من هذه الكتب المقدسة ، إلا إذا كان لديه بعض المعرفة ليبدأ بها ، وما لم يفهم أنه لا تميز الكتب المقدسة أو التعليقات فيما يتعلق بالقيم النسبية لما يرسلونه إليه. لا يمكن الحصول على معلومات دقيقة إلا إذا استطاع ، بالإضافة إلى ذلك ، تمييزها في اللباس الشرقي ، حيث تظهر وسط الخرافات ، جهلوثنية وعبادة الوقت .

الشخص العادي لا يجد ما يكفي في هذه الأدبيات لمكافأته على كل هذه الصعوبات. لذلك أهملت الدراسة. ولكن ما يجذب معظم الناس في الغرب الذين أصبحوا مهتمين ، هو الوعد بالقوى التي ستكتسبها تمارين التنفس الشرقية. لذا يقوم المبشرون الشرقيون بتلبية الطلب من خلال تعليم اليوجا. حتى لو بدأوا مع يوجا راجا ، فإنهم يتخلون عنه لأن التلاميذ الغربيين لا يتأهلون في أنغاس ياما ونياما. لذلك اليوغا ، كنقابة: أولا ، نقابة شعورو-رغبةثم تتحد مع الذات ، تتحول إلى اليوغا المصممة لإعطاء قوى نفسية أقل ، وجمال وقوة الجسم لفترة طويلة حياة. هذا ما يتوقعه التلاميذ. النتائج التي تصل إليهم إذا مارسوا بالفعل براناياما مختلفة جدا ، ومعلميهم ، الذين يجب أن يشاركوا مصير، لا يمكنهم حمايتهم من ذلك.

1974 حقوق التأليف والنشر The Word Foundation, Inc.