مؤسسة الكلمة

THE

WORD

مارس ، 1910.


حقوق الطبع والنشر ، 1910 ، بواسطة HW PERCIVAL.

لحظات مع الأصدقاء.

 

هل نحن أم لسنا في اتحاد مع atma-buddhi؟

نحن لا. السؤال عام وغامض ، ومن المسلم به أننا نعرف كل العوامل التي يقوم عليها. العوامل هي atma و buddhi التي "نحن" بها أو لا "في الاتحاد". السؤال واضح من وجهة النظر الثيوصوفية. يقال إن Atma هي الروح الواعية العالمية المنتشرة في كل شيء. يقال أن بودهي هو الروح الروحية ، مركبة الأمة ، والتي من خلالها تتصرف أمة. يقال "نحن" أن نكون عقولًا واعية ذاتيًا. "الاتحاد" هي حالة يتم فيها ضم واحد أو أكثر أو مزجهما مع بعضهما البعض. Atma روح واعية عالميا و buddhi سيارتها ، هي في الاتحاد دائما ؛ لأنهم يتصرفون بشكل متناسق في جميع الأوقات ، وبودي يدرك atma والاثنان متحدان. وبالتالي ، قد يقال إنها وحدة موحدة واعية عالمياً. من أجل أن يكون المفرد من نحن في اتحاد مع atma-buddhi ، يجب أن أكون واعياً مثلي ويجب أن أعرف من هو مثلي ؛ يجب أن تكون على دراية بتفردها وهويتها ، ويجب أن تكون مدركة أيضًا لبوذا وأرما ، ويجب أن تدرك أنه كفرد ينضم إلى بوذي عالمي وأرما. عندما يكون الفرد الذي أدرك هويته ويدرك أنه في حالة واحدة مع atma و buddhi الواعيين عالمياً ، يمكن لهذا الفرد أن يقول بحق إنه "في اتحاد مع atma و buddhi". عندئذ لن يكون هناك أي تكهن بذلك فردية فيما يتعلق بما نحن عليه نحن atma و buddhi ، وما هو الاتحاد ، لأن هذا الفرد سيعرف وأن المعرفة ستنتهي من المضاربة. في الحالة الراهنة للإنسان ، "نحن" لا نعرف من نحن. إذا كنا لا نعرف من "نحن" ، فإننا لا نعرف من وماذا البوذي والأرما ؛ وإذا كنا لا نعرف من نحن وما نحن غير واعين عالميًا ، فنحن لسنا ككائنات واعية ذاتيًا في الاتحاد مع المبادئ الواعية عالمياً المتمثلة في atma و buddhi. الاتحاد هو وثيق ، وعلى تلك الطائرة اتصال واعية مع الشيء المتحدة. لا يمكن للكائن الواعي للذات أن يقول حقًا أنه متحد أو متحد مع أي شيء لا يدركه تمامًا ، على الرغم من أن هذا الشيء الآخر قد يكون موجودًا معه. تتواجد Atma و buddhi مع الإنسان في جميع الأوقات ، لكن الإنسان حتى ككائن واعٍ ذاتيًا لا يعرف أو يدرك atma و buddhi كمبادئ عالمية وروحية. لأنه ليس واعيًا عالميًا ولأنه لا يدرك حتى هويته الفردية الخاصة ، لذلك ، فهو ، ككائن تفكير ليس في اتحاد مع atma-buddhi.

 

 

أليس صحيحًا أن كل ما يمكن أن نصبح هو بالفعل فينا وأن كل ما علينا فعله هو أن ندرك ذلك؟

بشكل عام ، هذا صحيح تمامًا ، وكل ما يتعين علينا فعله في البداية هو أن ندرك كل ما فينا. هذا يكفي للحاضر. ثم ، ربما ، يجب علينا أن ندرك كل شيء موجود خارجنا ومن ثم نرى الفرق بين ذلك وكل ما فينا.

السؤال كبيان هو مهدئ وسهل مثل نسيم لطيف في الصيف - وغير مسمى. إذا كان أحد سوف يكتفي بمثل هذا السؤال والإجابة "نعم" أو إجابة غير محددة مثل السؤال ، فلن يكون هناك فائدة تذكر مستمدة بقدر ما سيأتي إلى المزارع الذي يكتفي بفكرة أنه قام بتخزينها في مكان ما في بلده الحظيرة جميع بذور كل الأشياء التي تنمو. الشخص الذي يعرف أو يعتقد أن لديه في تكوينه كل ما يمكن أن يصبح أو أن يعرف عنه ، والذي لا يصبح شيئًا مما يعرفه ، هو أسوأ حالًا وأكثر يشعرون بالشفقة من الشخص الذي لا يشارك مع مقترحات مجردة ولكن الذي يحاول فقط لتحسين ظروفه المادية الحالية. في الدول الشرقية ، من الشائع أن نسمع المصلين يتكررون بلغاتهم: "أنا الله"! "أنا الله"! "أنا الله"! مع ضمان سهل والأكثر ثقة. لكن هل هم؟ عادة ما يكون هؤلاء الآلهة المحتملين متسولين في الشوارع ولا يعرفون سوى القليل أكثر من اللازم للتأكيد. أو قد يكونوا متعلمين للغاية وقادرين على الدخول في حجج طويلة لدعم مطالبهم. لكن قلة من الذين يدعون المطالبة يقدمون أدلة في حياتهم وعملهم يفهمونه ولهم الحق في ذلك. لقد استوردنا هذه التأكيدات مع أنواع مختلفة من هؤلاء المصلين وما زلنا نتلقى شحنات جديدة إلى الولايات المتحدة. ولكن إذا كانوا آلهة ، فمن يريد أن يكون إلهًا؟

من الجيد للإنسان أن يعتقد أن كل شيء ممكن بالنسبة له ؛ لكن من النفاق أن يحاول أن يجعل نفسه يعتقد أنه وصل بالفعل إلى تلك الدولة التي قد تكون ممكنة عن بعد. إن الكيميائي في مختبره ، أو الرسام في الحامل الخاص به ، أو النحات على رخامه ، أو المزارع في حقوله ، يشبه الله أكثر من أولئك الذين يمشون ويؤكدون بفظاظة وثبات أنهم الله ، لأن الإله موجود في الداخل معهم. يقال: "أنا العالم الصغير للعالم الكبير". صحيح وجيد. لكن من الأفضل التصرف بدلاً من القول.

معرفة أو تصديق شيء ما هي الخطوة الأولى لتحقيق ذلك. لكن تصديق شيء ما هو عدم وجود شيء أو تصديقه. عندما نؤمن بأن كل ما يمكن أن نصبح هو بداخلنا ، أصبحنا ندرك فقط إيماننا. هذا لا يدرك الأشياء التي فينا. يجب أن ندرك الأشياء التي نؤمن بها من خلال محاولة فهمها والعمل بها. مسترشدين بدافعنا ووفقًا لأعمالنا ، يجب أن ندرك الأشياء التي بداخلنا ونصل إلى تحقيق مُثلنا العليا. يجلبه الكيميائي من خلال عمله إلى ما كان يعمل من أجله وفقًا للصيغ. الرسام يجعل مرئية مثالية في ذهنه. النحات يجعل الصورة في ذهنه تبرز من الرخام. يؤدي المزارع إلى نمو تلك الأشياء التي كانت محتملة فقط في البذور. هذا الرجل لديه كل شيء بداخله هو الفكر الإلهي. هذا الفكر هو بذرة الألوهية المحتملة. هذا الفكر الإلهي يتعرض للإساءة والسخرية والتآكل عندما يتم ربطه على نحو خفيف. عندما يتم تفجيره بخفة عن طريق أفواه غير مفككة ، فإنه لن يتجذر مثل البذور المنفوخة على الأرض المتجمدة. الشخص الذي يعرف قيمة ورغبة زراعة البذور لن يفضحها ، ولكنه يضعها في تربة مناسبة وسيغذيها ويحرص على ما ينمو من البذور. الشخص الذي يقول باستمرار إنه إلهي ، إنه العالم الصغير للعالم الكبير ، إنه ميثرا أو براهم أو أي إله رسمي آخر ، يقوم بكشف ونزع البذرة التي يمتلكها ومن غير المرجح أن يكون الشخص الذي سوف بذرة الألوهية تجذر وتنمو. من يشعر بأنه تابوت نوح حقيقي ويشعر بالداخل ، يحمل مقدسة ويغذي الفكر. من خلال تنمية أفكاره وتحسينها ومن خلال التصرف وفقًا لإيمانه ، يقدم الظروف والظروف التي ينمو بها الذكاء والألوهية بشكل طبيعي. عندها سوف يصبح واعيًا تدريجيًا بأن كل الأشياء بداخله وأنه يدرك كل شيء تدريجيًا.

الأب بيرسيفال