مؤسسة الكلمة

THE

WORD

المجلد 12 ديسمبر ، 1910. رقم 3

حقوق الطبع والنشر ، 1910 ، بواسطة HW PERCIVAL.

HEAVEN.

داخل العقل البشري هناك ينبع بشكل طبيعي ودون جهد التفكير في مكان مستقبلي أو حالة من السعادة. وقد تم التعبير عن الفكر بشكل مختلف. في اللغة الإنجليزية يتم تقديمه في شكل كلمة السماء.

الآثار التي عثر عليها في أكوام وأماكن الدفن لسكان أمريكا ما قبل التاريخ تشهد على تفكيرهم في الجنة. تشهد المعابد والمعابد والنقوش على المعادن والحجر في أنقاض الحضارات القديمة في الأمريكتين على الإيمان بالسماء ، من قبل باني تلك الحضارات. قام أسياد أرض النيل بتربية المسلات والأهرامات والمقابر ، وتركوهم كشهود صامتين ودافعين يعلنون عن حالة سعادة مستقبلية للإنسان. تقدم سباقات آسيا ثروة من الشهادات في الكهوف والأضرحة ، والأدب الذي يزخر وصفا لحالة رجل سعيد في المستقبل باعتبارها نتائج أعماله الصالحة على الأرض. قبل أن تربى أبراج الديانات المسيحية التي تشير إلى السماء على تربة أوروبا ، استخدم الإنسان دوائر حجرية وأعمدة وخبايا للحث على بركات السماء عليه أثناء وجوده على الأرض ، وتهيئته لدخول مجال السماء السعيد بعد الموت. بطريقة بدائية أو محدودة ، أو بكل سهولة أو تبذير للثقافة ، عبر كل عرق عن إيمانه بحالة السماء المستقبلية.

كل سباق له الأساطير والأساطير التي تحكي بطريقتها الخاصة عن مكان أو حالة من البراءة ، والتي عاش فيها السعادة في السعادة. في هذه الحالة الأصلية ، تم منحهم الوجود من خلال كائن متفوق نظروا إليه بخوف أو رهبة أو تقديس وكانوا يعتبرونهم سيدهم أو قاضيين أو كأب ، وبثقة الأطفال. تقول هذه الروايات أن القواعد قد تم توفيرها من قِبل المبدع أو الكائن المتفوق ، وبالتالي ، يجب أن يستمر السباق وفقًا لهذه الظروف في حالة سعادة بسيطة ، لكن النتائج المريعة ستحضر أي خروج عن الحياة المحددة. تحكي كل قصة بطريقتها الخاصة عن عصيان العرق أو الإنسانية ، ثم عن المشاكل والمآسي والكوارث ، مع آلامهم وأحزانهم الناتجة عن جهل وعصيان الأسلاف.

تشير الأسطورة والأسطورة والكتاب المقدس إلى أن الأجناس البشرية يجب أن تعيش في الخطيئة والحزن ، المنكوبة بأمراض وتلك التي تعاني من الشيخوخة والتي تنتهي في الموت ، بسبب تلك الخطيئة القديمة للأجداد. لكن كل سجل بطريقته الخاصة ، وبصورة خاصة الأشخاص الذين صنعوا من أجله ، يتنبأ بالوقت الذي يصب فيه الرجال في صالح الخالق أو عن طريق تكفير الأخطاء التي ارتكبت ، في الهروب من الحلم الواقعي لحياة الأرض والدخول في مكان تغيب منه الآلام والمعاناة والمرض والموت ، حيث يعيش جميع من يدخلون في سعادة غير متقطعة وغير منقطعة. هذا هو وعد السماء.

يروي الأسطورة والأسطورة والكتاب المقدس كيف يجب على الإنسان أن يعيش وماذا يفعل قبل أن يتمكن من الحصول على خصوبة السماء أو منحها إياها. يقال للإنسان أنه مناسب لحياة وشخصية عرقه ، وسيكسب السماء من خلال النعمة الإلهية أو يكسبها بأفعال الشجاعة في المعركة ، من خلال التغلب على العدو ، عن طريق إخضاع الأثرياء ، بحياة الصيام ، العزلة ، الإيمان الصلاة أو التكفير ، عن طريق الأعمال الخيرية ، من خلال التخفيف من معاناة الآخرين ، والتنازل عن النفس وحياة الخدمة ، من خلال فهم وتجاوز والسيطرة على شهواته غير الصحيحة ، الميول والميل ، الفكر الصحيح ، العمل الصحيح و المعرفة ، وأن السماء هي إما وراء أو فوق الأرض أو أن تكون على الأرض في حالة ما في المستقبل.

تختلف المعتقدات المسيحية المتعلقة بدولة الرجل المبكرة والمستقبلية قليلاً عن المعتقدات الأخرى والأديان القديمة. ووفقًا لتعليم المسيحي ، يولد الإنسان ويعيش في الخطية ، ويقال إن عقوبة الخطيئة هي الموت ، لكنه قد يهرب من الموت وعقوبات الخطيئة الأخرى عن طريق الإيمان بابن الله كمخلصه.

العبارات الواردة في العهد الجديد عن الجنة حقيقية وجميلة. التصريحات اللاهوتية عن الجنة اللاهوتية هي كتلة من اللاعقلانية والتناقضات والعبثيات قصيرة النظر. إنهم يصدون العقل ويحيون الحواس. السماء اللاهوتية هي مكان مضاء بالأنوار الرائعة ، ومؤثثة بشكل رائع ومزينة بأشياء أرضية باهظة الثمن ؛ مكان تُغنى فيه أغاني المديح دائمًا إلى سلالات الموسيقى ؛ حيث تتدفق الشوارع مع الحليب والعسل وحيث تكثر الأطعمة المحيطة ؛ حيث الهواء محمّل برائحة العطور الحلوة والبخور الشاحب ؛ حيث تستجيب السعادة والتمتع بكل لمسة وحيث يغني النزلاء أو عقول الرجال ويرقصون ويتشوقون ويخفقون في الهوسنة للصلاة والحمد طوال الأبدية اللانهائية.

من يريد مثل هذه الجنة؟ ما الذي يفكر فيه الإنسان مثل هذه السماء الضحلة ، الحسية ، إذا كانت تندفع عليه؟ يجب أن تكون روح الإنسان كغبي ، أو سمكة هلامية أو مومياء ، لتحمل مثل هذا الهراء. لا أحد يريد السماء اللاهوتية هذه الأيام ولا يقل عن اللاهوتي الذي يبشر بها. إنه يريد البقاء هنا على هذه الأرض اللعينة بدلاً من الذهاب إلى تلك السماء المجيدة التي خططها وبناها ومؤثثة في السماء البعيدة.

ما هي الجنة؟ هل هو غير موجود أم موجود؟ إذا لم يحدث ذلك ، فلماذا نضيع الوقت في خداع نفسه بمثل هذه التخيلات الخاملة؟ إذا كان موجودًا ويستحق بعض الوقت ، فمن الأفضل أن يفهم المرء ويعمل من أجله.

يتوق العقل إلى السعادة ويتطلع إلى مكان أو دولة تتحقق فيها السعادة. يتم التعبير عن هذا المكان أو الدولة في مصطلح السماء. إن حقيقة أن جميع أجناس البشرية قد فكرت طوال الوقت في نوع من الجنة وأن تؤمن به ، وحقيقة أن الجميع يواصلون التفكير والتطلع إلى السماء ، هي دليل على أن هناك شيئًا في العقل يجبر الفكر ، وأن هذا الشيء يجب أن يكون مماثلاً للعين الذي يدفعه نحوه ، وأنه سيستمر في دفع وتوجيه الفكر نحو مثاليه حتى يتم الوصول إلى هذا الهدف المثالي وتحقيقه.

هناك طاقة كبيرة في الفكر. من خلال التفكير والتطلع إلى السماء بعد الموت ، يخزن المرء قوة ويبني وفقًا للمثل الأعلى. يجب أن يكون لهذه القوة تعبيرها. لا توفر الحياة الأرضية العادية فرصة لمثل هذا التعبير. مثل هذه المثل العليا والتطلعات تجد تعبيرها بعد الموت في عالم السماء.

العقل أجنبي من عالم سعيد ، العالم العقلي ، حيث الحزن والصراع والمرض غير معروفين. عند وصوله إلى شواطئ العالم المادي الحسي ، كان الزائر محاطًا بالخداع والأوهام والخداع من الأشكال والألوان والأحاسيس. عند نسيان حالته السعيدة والبحث عن السعادة من خلال الحواس في أجسام الإحساس ، فإنه يجاهد ويكافح ومن ثم يحزن للعثور على الاقتراب من الأشياء ، أن السعادة ليست موجودة. بعد قضاء فترة من المقايضة والمساومة ، والنزاعات والنجاحات وخيبة الأمل ، بعد التذمر من الألم والارتياح من أفراح سطحية ، يغادر الزائر من العالم المادي ويعود إلى حالته الأصلية السعيدة ، مع تجربة معه.

يأتي العقل مرة أخرى ويعيش ويمر من العالم المادي إلى عالمه العقلي. يصبح العقل مسافرًا قديمًا قام بزيارته في كثير من الأحيان ، ومع ذلك لم يبد أبداً الأعماق ولم يحل مشاكل الحياة الدنيوية. الرجل لديه الكثير من الخبرة مع القليل من الأرباح. إنه يأتي من منزله الأبدي لقضاء يوم في العالم ، ثم يمر مرة أخرى للراحة ، ويأتي مرة أخرى. يستمر هذا حتى يكتشف في نفسه ، مُخلصه ، الذي سوف يروض الوحوش البرية التي تحيق به ، والذي سيبدد الأوهام التي تذهله ، والذي سيرشده عبر المسرات الحسية عبر برية العالم العظيمة وإلى العالم. حيث يعرف نفسه ، غير مستحوذ على حواسه ولا يتأثر بالطموحات أو الإغراءات ولا يرتبط بنتائج الفعل. حتى يجد مخلصه ويعرف أن عالم الأمان لديه يستطيع أن يتطلع إلى الجنة ، لكنه لن يعرفها ولا يدخل الجنة بينما عليه أن يأتي إلى العالم المادي دون علم.

لا يجد العقل أساسيات الجنة على الأرض ، وهو ليس كذلك لفترة قصيرة في توافق تام مع محيطه ومع عواطفه وحواسه وأحاسيسه. حتى يصبح العقل هو العلم وسيد كل هؤلاء ، فإنه لا يستطيع أن يعرف السماء على الأرض. لذلك يجب أن يتم تحرير العقل بالموت من العالم المادي ، للدخول في حالة من السعادة كمكافأة لها ، والارتقاء إلى المثل العليا التي نظرت إليها ، والتحرر من المعاناة التي تحملتها ، والهرب الإغراءات التي ناضلت بها ، والتمتع بالأعمال الصالحة التي قامت بها والنقابة المثالية التي تطمح إليها.

بعد الموت ، لا يدخل جميع الناس إلى الجنة. هؤلاء الرجال الذين يقضون فكرهم وعملهم على أشياء الحياة الجسدية ، الذين لا يفكرون أو يهتمون أبدًا بدولة مستقبلية بعد الموت ، والذين ليس لديهم أي مُثُل ، بصرف النظر عن التمتع الجسدي أو العمل ، والذين ليس لديهم أي تفكير أو طموح نحو الألوهية خارج أو داخل أنفسهم ، لن يكون هؤلاء الرجال السماء بعد الموت. بعض العقول التي تنتمي إلى هذه الفئة ، ولكن ليسوا أعداء للبشرية ، تظل في حالة وسيطة كما في نوم عميق ، إلى أن يتم تجهيز الأجسام البدنية من جديد وتكون جاهزة لها ؛ ثم يدخلون عند الولادة في هذه الأشياء ثم يواصلون الحياة والعمل كما طلبت حياتهم السابقة.

لدخول الجنة ، يجب على المرء أن يفكر ويفعل ما يجعل الجنة. لا تصنع الجنة بعد الموت. لا يصنع الجنة بالكسل العقلي ، أو عدم القيام بأي شيء ، أو الكراهية ، أو قضاء الوقت بعيداً ، أو الحلم بتكاسل أثناء الاستيقاظ ، وبدون غرض. يتم صنع الجنة من خلال التفكير في الرفاهية الروحية والأخلاقية للفرد ، ويتم اكتسابه من خلال العمل الجاد لتحقيق هذه الغاية. يمكن للمرء الاستمتاع بالسماء التي بناها هو نفسه فقط ؛ جنة أخرى ليست جنة له.

بعد موت جسده المادي ، يبدأ العقل في عملية إزالة يتم من خلالها حرق أو إهمال الرغبات الجسدية والحسية والرذائل والعواطف والشهية. هذه هي الأشياء التي أحاطت بالخداع والخداع والخداع والخلط وتسببت في الألم والمعاناة أثناء وجودها في الحياة الجسدية والتي منعتها من معرفة السعادة الحقيقية. يجب أن توضع هذه الأشياء جانباً وتنفصل عنها حتى يكون للعقل الراحة والسعادة ، وقد يعيش المثل العليا التي يتوق إليها ، ولكنه لم يستطع تحقيقها في الحياة المادية.

الجنة ضرورية لمعظم العقول مثل النوم والراحة للجسم. عندما يتم تأجيل كل الرغبات والأفكار الحسية وإزالتها بواسطة العقل ، فإنها تدخل بعد ذلك إلى السماء التي كانت قد أعدتها لنفسها من قبل.

لا يمكن القول أن هذه الجنة بعد الموت موجودة في مكان معين أو محلة على الأرض. الأرض المعروفة للبشر في الحياة الجسدية لا يمكن رؤيتها أو استشعارها في السماء. لا تقتصر الجنة على الأبعاد التي تقاس بها الأرض.

الشخص الذي يدخل الجنة لا تحكمه القوانين التي تنظم حركات وأفعال الأجسام المادية على الأرض. من في الجنة لا يمشي ولا يطير ولا يتحرك بجهد عضلي. إنه لا يتناول الأطعمة اللذيذة ، ولا يشرب الجرع الحلو. لا يسمع أو ينتج موسيقى أو ضجيجاً على الآلات الوترية أو الخشبية أو المعدنية. إنه لا يرى الصخور والأشجار والمياه والمنازل والأزياء لأنها موجودة على الأرض ، كما أنه لا يرى الأشكال والسمات المادية لأي كائن على الأرض. قد تكون موجودة على الأرض بوابات لؤلؤية ، شوارع يشب ، أطعمة حلوة ، مشروبات ، غيوم ، عروش بيضاء ، قيثارات وكروب ، لا توجد في السماء. بعد الموت يبني كل واحد جنته الخاصة ويعمل كوكيله الخاص. لا يوجد بيع وشراء للبضائع أو أي من منتجات الأرض ، لأن هذه ليست ضرورية. لا يتم تنفيذ المعاملات التجارية في الجنة. يجب أن تحضر جميع الأعمال على الأرض. المآثر البهلوانية والعروض المدهشة ، إذا شاهدت ، يجب أن تُرى على الأرض. لم يتم ترتيب مثل هؤلاء الفنانين في إدارة الجنة ، ولن يهتم أحد بهذه العروض. لا يوجد جشع سياسي في الجنة ، حيث لا توجد وظائف لشغلها. لا توجد طوائف ولا أديان في الجنة ، حيث أن كل طائفة هناك تركت كنيسته على الأرض. ولن يتم العثور على الموضات ونخبة من المجتمع الحصري ، لأنه لا يُسمح بالنمو في السماء ، والحرير والأربطة التي يلبس فيها المجتمع ، ولا يمكن زراعة الأشجار العائلية. يجب إزالة القشرة والطلاء والضمادات وجميع هذه الزينة قبل أن يدخل المرء الجنة ، لأن كل الجنة في السماء كما هي ويمكن أن تكون معروفة كما هي ، دون خداع وإخفاء الباطل.

بعد وضع الجسد المادي جانبا ، يبدأ العقل المتجسد في التخلص منه وتحرير نفسه من لفائف رغباته الجسدية. بينما ينسى العقل ويصبح غير مدرك له ، يستيقظ العقل تدريجياً ويدخل عالم السماء. أساسيات السماء هي السعادة والتفكير. لا يوجد شيء من شأنه أن يمنع أو يتداخل مع السعادة. لا يوجد صراع أو إزعاج من أي نوع يمكن أن يدخل الجنة. إن عالم السعادة ، عالم السماء ، ليس كبيرًا جدًا أو مذهلاً أو ملهمًا بحيث يجعل العقل يشعر بأنه غير مهم أو بعيد عن المكان. كما أن السماء ليست غير مبالية أو عادية أو غير مهتمة أو رتيبة بحيث تسمح للعقل بأن يعتبر نفسه متفوقًا وغير مناسب للدولة. الجنة هي للعقل الذي يدخل ، كل ما يمنح هذا العقل (وليس الحواس) سعادته الأكبر والأكثر شمولية.

سعادة السماء من خلال الفكر. الفكر هو الخالق والمصمّم وباني السماء. لوازم الفكر وترتيب جميع التعيينات من السماء. الفكر يعترف بجميع الآخرين الذين يشاركون في الجنة. الفكر يحدد ما يتم ، والطريقة التي يتم القيام به. ولكن الأفكار التي هي فقط من السعادة يمكن استخدامها في بناء السماء. قد تدخل الحواس في سماء العقل إلى الحد الذي تجعله ضروريًا للسعادة من خلال التفكير. لكن الحواس المستخدمة هي ذات طبيعة أكثر دقة من حواس الحياة الأرضية ، ولا يمكن استخدامها إلا عندما تتعارض مع فكرة السماء. الإحساس أو الحواس التي تهم الجسد ليس لها مكان أو مكان في الجنة. ثم أي نوع من الحواس هذه الحواس السماوية؟ هم الحواس التي يصنعها العقل بشكل مؤقت وللمناسبة ، ولا تدوم.

على الرغم من أن الأرض لا تُرى ولا يتم استشعارها كما هي على الأرض ، إلا أن الأرض قد تكون ، وينظر إليها العقل عندما تكون أفكار هذا العقل ، معنية بالمثل الأعلى ، معنية بالأرض. لكن الأرض في الجنة هي أرض مثالية ولا ينظر إليها العقل في حالته المادية الفعلية مع المصاعب التي يفرضها على الأجسام المادية. إذا كان فكر الإنسان يهتم بجعل أماكن معينة من الأرض صالحة للسكن وتجميلها ، مع تحسين الظروف الطبيعية للأرض وتحويلها للاستفادة من أجل الصالح العام لنفسه وللآخرين ، أو بتحسين المادية ، الظروف الأخلاقية والعقلية بأي شكل من الأشكال ، ثم الأرض أو محليات الأرض التي كان معنيًا بها ، سوف تتحقق ، في جنته ، بأقصى قدر من الكمال ، بفكره ، وبدون العقبات والعوائق التي يواجهها قد جادل في الحياة المادية. الفكر يأخذ مكان عصا القياس والمسافة تختفي في الفكر. وفقًا لفكره المثالي على الأرض ، سيكون إدراكه لها في السماء ؛ لكن من دون عمل العامل وبدون جهد التفكير ، لأن الفكر الذي يحقق الإدراك يتشكل على الأرض ويعيش فقط في السماء. الفكر في السماء هو التمتع ونتيجة للتفكير الذي تم على الأرض.

لا يهتم العقل بموضوع الحركة ما لم يكن الموضوع مرتبطًا بمُثُله أثناء وجوده على الأرض وكان يُنظر إليه دون الكثير من الاهتمام الشخصي. مخترع كان فكره على الأرض معنيًا بسيارة أو أداة نقل لغرض كسب المال من اختراعه ، لو نسي الجنة ، يكون قد نسي وأن يكون غير مدرك تمامًا لأعماله على الأرض. في حالة المخترع الذي كان مثالياً إتقان مثل هذه السيارة أو الأداة لغرض تحسين ظروف الجمهور أو لإغاثة الأفراد من المصاعب ، بدافع إنساني ، وحتى في حالة من كان فكره صنع واتقان اختراع بهدف إظهار بعض الافتراضات المجردة - طالما كان تفكيره دون التفكير الرئيس أو الحاكم في كسب المال - سيكون للفكر في العمل جزء من الجنة المخترع وأنه سينجز هناك ما يقيسه بالكامل كان غير قادر على تحقيقه على الأرض.

حركات العقل أو سفره في عالمه السماوي لا تتم بواسطة المشي الشاق أو السباحة أو الطيران ، ولكن عن طريق التفكير. الفكر هو الوسيلة التي ينتقل بها العقل من مكان إلى آخر. هذا الفكر قد تفعل هذا هو من ذوي الخبرة في الحياة المادية. قد يتم نقل رجل في الفكر إلى الأجزاء النائية من الأرض. يبقى جسمه المادي حيث هو ، لكن فكره يسافر حيث يريد وبسرعة الفكر. من السهل عليه نقل نفسه في التفكير من نيويورك إلى هونغ كونغ ، كما هو من نيويورك إلى ألباني ، ولم يعد هناك حاجة للوقت. الرجل الذي يجلس على كرسيه قد يغيب عن نفسه في التفكير ويعيد النظر في أماكن بعيدة حيث كان ، وربما يعيش مرة أخرى ، أحداث مهمة من الماضي. قد يبرز العرق بخرز على جبينه أثناء قيامه بعمل عضلي كبير. قد يكون وجهه ممتلئًا بالألوان لأنه ، بعد أن عاد إلى الماضي ، يكره بعض الإهانات الشخصية ، أو قد يتحول إلى شحوب أثناء مروره ببعض الخطر الكبير ، وفي الوقت نفسه لن يكون على علم بجسده المادي وما حولها ما لم ينقطع ويتذكر ، أو حتى يعود في التفكير إلى جسده المادي في الكرسي.

كرجل قد يتصرف ويعيد تمثيله في التفكير في الأشياء التي جربها من خلال الجسم المادي دون أن يدرك جسده المادي ، يمكن للعقل أيضًا أن يتصرف ويعيد الحياة بشكل مثالي في الجنة وفقًا لأفضل أعماله وأفكاره بينما على الأرض. ولكن بعد ذلك سيتم فصل الأفكار عن كل ما يمنع العقل من أن يكون سعيدًا بشكل مثالي. الجسم الذي يستخدمه العقل لتجربة حياة الأرض هو الجسم المادي ؛ الجسم الذي يستخدمه العقل لتجربة سعادته في الجنة هو جسده الفكري. يناسب الجسم المادي الحياة والعمل في العالم المادي. يتم إنشاء هذا الجسم الفكري من قبل العقل أثناء الحياة ويأخذ شكله بعد الموت ويستمر لفترة أطول من فترة الجنة. في هذا الجسم الفكري يعيش العقل أثناء وجوده في السماء. يستخدم العقل جسم الفكر للعيش في عالمه السماوي لأن عالم السماء له طبيعة الفكر ، وهو مصنوع من الفكر ، ويعمل جسم الفكر بشكل طبيعي في عالمه السماوي كما يفعل الجسم المادي في الجسدي العالمية. يحتاج الجسم المادي إلى الطعام ليتم الحفاظ عليه في العالم المادي. يحتاج العقل أيضًا إلى طعام للحفاظ على جسمه الفكري في عالم السماء ، لكن الطعام لا يمكن أن يكون جسديًا. الطعام المستخدم هناك هو الفكر والأفكار التي تم الترفيه عنها أثناء وجود العقل في الجسم أثناء وجوده على الأرض. في حين أن الرجل كان يقرأ ويفكر ويضطلع بعمله بشكل مثالي عندما يكون على الأرض ، فقد قام بذلك من خلال إعداد طعامه السماوي. العمل والفكر السماويين هو النوع الوحيد من الطعام الذي يمكن للعقل في عالمه السماوي استخدامه.

قد يدرك العقل الكلام والموسيقى في الجنة ، ولكن فقط من خلال التفكير. وستكون أغنية الحياة مصحوبة بموسيقى الكرات. لكن الأغنية ستكون مؤلفة من فكرها الخاص ووفقًا لمثلها العليا أثناء وجودها على الأرض. ستكون الموسيقى من مجالات عوالم السماء لعقول أخرى ، لأنها في وئام.

لا يمس العقل عقولًا أو أشياء أخرى في السماء ، حيث أن الأشياء الجسدية تلامس الأجسام المادية الأخرى على الأرض. في جسدها ، يمس جسد العقل ، وهو مجموعة فكرية ، أجسادًا أخرى بالفكر. الشخص الذي يعرف اللمس من خلال الاتصال فقط من اللحم مع المواد الأخرى أو من خلال لمسة من اللحم مع الجسد ، لن نقدر الفرح الذي قد يمنح للعقل من لمسة الفكر مع الفكر. تتحقق السعادة ، تقريبًا ، عن طريق لمس الفكر مع الفكر. لا يمكن أن تتحقق السعادة أبدًا عن طريق التلامس مع الجسد. الجنة ليست مكانًا منفردًا ولا دولة حيث يقتصر كل عقل في وحدة السماء العديمة الوجود. قد يستمتع الناسك ، المنعزلون الانفراديون والميتافيزيقيون الذين تهتم أفكارهم على وجه الحصر تقريبًا في التأمل في أنفسهم أو بمشاكل مجردة ، بسمواتهم ، لكن من النادر أن يستطيع العقل أو يستبعد كل الكائنات أو عقول أخرى من عالمه السماوي.

السماء التي يسكنها الإنسان بعد الموت هي في جو الإنسان العقلي. بهذا كان محاطًا وعاش فيه خلال حياته المادية. لا يعي الإنسان أجواءه العقلية ، ولكنه يدرك ذلك بعد الموت ، ومن ثم ليس كجو ، بل كسماء. يجب عليه أولاً المرور عبر أجواءه النفسية ، أي الخروج من الجحيم ، قبل أن يتمكن من دخول السماء. خلال الحياة الجسدية ، تبقى الأفكار التي تبني جنته بعد الموت في جوه العقلي. إنهم ، إلى حد كبير ، لم يعيشوا. تتألف جنته من تطوير هذه الأفكار المثالية والعيش بها وتحقيقها. ولكن في كل وقت ، سواء كان ذلك تذكرًا ، فهو في جوه الخاص. للخروج من هذا الجو تم تأثيث الجرثومة التي تم بناء جسده المادي التالي.

كل عقل له ويعيش في جنة الفرد الخاصة به ، حيث يعيش كل عقل في جسده المادي وفي أجوائه الخاصة في العالم المادي. جميع العقول في سماء كل منها موجودة في عالم الجنة العظيمة ، كما هو الحال مع الرجال في العالم المادي. العقل ليس موجودًا في السماء ، حيث أن الإنسان يقع حسب المكانة والمحلية على الأرض ، ولكن العقل في تلك الحالة بمُثُلها العليا وجودة أفكارها. قد يغلق العقل نفسه في جنته داخل عالم الجنة العظيمة ويكون بعيدًا عن العقول الأخرى ذات الجودة أو القوة ، مثلما يغلق الرجل نفسه عن العالم عندما يغيب عن نفسه من كل المجتمع البشري. قد يشارك كل عقل في سماء عقل آخر أو مع كل العقول الأخرى إلى الحد الذي تكون فيه مُثلهم متماثلة ودرجة أن أفكارهم تتناغم ، كما هو الحال مع الرجال على الأرض من المثل العليا الكريمة ويتمتعون ببعضهم البعض ويتمتعون بعلاقة ذهنية من خلال الفكر.

تم بناء عالم الجنة ويتكون من التفكير ، ولكن من هذه الأفكار فقط التي ستساهم في السعادة. مثل هذه الأفكار: لقد سرقني ، كان سيقتلني ، كان يشتكي ، أو كذب علي ، أو أشعر بالغيرة منه ، أحسده ، أكرهه ، لا يمكن أن يلعب أي دور في الجنة. لا ينبغي أن نفترض أن السماء مكان أو حالة مملة لأنها تتكون من أشياء غير مؤكدة وغير مهمة مثل أفكار الفرد. سعادة الرجل الرئيسية على الأرض ، رغم أنها قليلة ، تأتي من خلال فكره. لا يجد ملوك الأرض المالون السعادة بمجرد اكتنازهم من الذهب ، ولكن في فكرهم بحيازتهم لها ، وقوتهم المترتبة على ذلك. لا تحصل المرأة على قدر ضئيل من السعادة من العديد من القطع الزائدة التي تُستخدم في تركيب ثوب وثوب ارتدائه ، ولكن سعادتها تأتي من الفكر الذي يضفي عليها جمالًا والفكر بأن سيحظى بإعجاب الآخرين. فرحة الفنان ليست في نتاج عمله. إنه الفكر الذي يقف وراءه الذي يتمتع به. لا يسعد المعلم تمامًا بمجرد أن يتمكن الطلاب من حفظ الصيغ الصعبة. يكمن رضاه في الفكر الذي يفهمونه وسيطبقون ما حفظوه. القليل من السعادة التي يحصل عليها الإنسان على الأرض ، يفكر فيها فقط ، وليس من أي حيازة بدنية أو نجاح. على الأرض ، تبدو الأفكار غير ملموسة وغير واقعية ، والممتلكات تبدو حقيقية جدًا. في السماء ، اختفت الأشياء المنطقية ، لكن الأفكار حقيقية. في ظل غياب الأشكال الجسيمة وفي وجود وواقع موضوعات الفكر ، يصبح العقل أكثر سعادة من ذهنه ، وهو عقل الإنسان العادي من خلال حواسه أثناء وجوده على الأرض.

جميع الذين دخلوا في تفكيرنا أثناء وجودهم على الأرض ، أو أولئك الذين تم توجيه فكرنا معهم نحو تحقيق بعض الأفكار المثالية ، سيكونون حاضرين ويساعدون في تعويض جنتنا. لذلك لا يمكن أن يكون أحد أصدقاء الخروج من السماء. يمكن أن تستمر العلاقات مع العقل في عالم الجنة ، ولكن فقط إذا كانت العلاقة ذات طبيعة مثالية وليس بقدر ما تكون جسدية وجسدية. المادية ليس لها دور في الجنة. لا يوجد أي فكرة عن الجنس أو فعل الجنس في الجنة. بينما تتجسد بعض العقول في الأجسام المادية ، تربط دائمًا فكرة "الزوج" أو "الزوجة" بالأفعال الحسية ، وقد يكون من الصعب على مثل هذا التفكير في الزوج والزوجة دون التفكير في علاقتهما البدنية. ليس من الصعب على الآخرين أن يفكروا في الزوج أو الزوجة ، باعتبارهم رفاقا يشاركون في العمل من أجل تحقيق المثل الأعلى المشترك أو كموضوع للحب غير الأناني وليس الحسي. عندما ينفصل العقل المائل الحسي عن جسده المادي ودخل عالمه السماوي ، فإنه أيضًا لن يفكر بالجنس لأنه سوف ينفصل عن جسده اللحمي وشهيته الحسية وسيتم تطهيره من جسده الرغبات.

الأم التي يبدو أنها قد انفصلت عن الموت من طفلها يمكن أن تقابلها مرة أخرى في الجنة ، ولكن بما أن السماء تختلف عن الأرض ، فهل ستكون الأم والطفل مختلفتين في الجنة عنهما على الأرض. الأم التي اعتبرت طفلها ذا مصلحة أنانية فقط ، واعتبرت ذلك الطفل ملكًا خاصًا بها ، لا تتمنى مثل هذا الطفل ولا يمكنها أن تعيش معه في الجنة ، لأن مثل هذا الفكر الأناني من الحيازة الجسدية غريب على مستبعد من السماء. الأم التي تلتقي بطفلها في الجنة تحمل موقفا مختلفا للعقل تجاه الكائن الذي يوجه إليها تفكيرها ، من الأم الأنانية التي تحملها لطفلها المادي ، بينما هي في العالم المادي. الأفكار المهيمنة للأم غير الأنانية هي الحب والمساعدة والحماية. هذه الأفكار لا تدمر ولا تعوقها الموت ، وستستمر الأم التي كانت لديها مثل هذه الأفكار لطفلها أثناء وجودها على الأرض في الجنة.

لا يوجد عقل بشري يقتصر على الجسد المادي ولا يُغطى به ، وكل عقل بشري يتجسد لديه أبوه في السماء. قد يؤثر هذا العقل الذي ترك حياة الأرض ودخل جنته ، والتي كانت أفضل أفكارها موجهة إلى أولئك الذين عرفتهم على الأرض أو يهتمون بها ، على عقول من هم على الأرض إذا كانت العقول على الأرض عالية بما يكفي في التفكير.

فكر الطفل الذي تحمله الأم معها في الجنة ليس من حيث الشكل والحجم. في الحياة الجسدية عرفت طفلها كطفل رضيع ، وكطفل ​​في المدرسة ، وربما في وقت لاحق كأب أو أم. خلال كل مهنة جسدها المادي لم يتغير الفكر المثالي لطفلها. في الجنة ، لا تشمل فكرة الأم عن طفلها جسدها المادي. فكرها هو المثالي فقط.

يلتقي كل واحد بأصدقائه في السماء لدرجة أنه يعرف هؤلاء الأصدقاء على الأرض. على الأرض ، قد يكون لدى صديقه إبرة أو عين قمرية أو زر أو أنف قنينة أو فم مثل الكرز أو السكوتر أو الطبق أو الذقن مربع أو رأس على شكل كمثرى أو رأس مثل رصاصة أو وجه مثل الأحقاد أو الاسكواش. قد يكون شكله للآخرين مثل صورة أبولو أو هجاء. هذه غالبًا ما تكون مخفية والقناع الذي يرتديه أصدقاؤه على الأرض. ولكن سيتم إخفاء هذه المقنعة إذا كان يعرف صديقه. إذا رأى صديقه من خلال المقنعة على الأرض ، فسوف يعرفه في عالم الجنة بدون تلك المقنعة.

ليس من المعقول أن نتوقع أن نرى أو نمتلك أشياء في السماء كما لدينا على الأرض ، أو أن نشعر بأن السماء ستكون غير مرغوب فيها ما لم نتمكن من الحصول عليها. نادراً ما يرى الإنسان الأشياء كما هي ، لكنه يعتقد أنها كذلك. إنه لا يفهم قيمة ممتلكاته له. الأشياء كأشياء في حد ذاتها هي من الأرض ، ويتم إدراكها من خلال أجهزته البدنية من الحس. يمكن أن تؤخذ الأفكار فقط من هذه الأشياء إلى الجنة ، فقط مثل هذه الأفكار يمكن أن تدخل الجنة كما ستسهم في سعادة العقل. وبالتالي فإن العقل نفسه الذي كان المفكر في الجسد على الأرض لن يعاني من أي خسارة بالتخلي عن ذلك الذي لا يمكن أن يسهم في سعادته. أولئك الذين نحبهم على الأرض ، ولمن يحبون من أجل سعادتنا ، لن يعانون لأن عيوبهم ورذائلهم لا تؤخذ معنا في التفكير في الجنة. يجب أن نقدرهم حقًا عندما نتمكن من التفكير بهم بدون عيوبهم وكما نفكر فيهم كمُثُل. تصطدم أخطاء أصدقائنا بأخطاءنا على الأرض ، وسعادة الصداقة شابتها الغيوم. لكن الصداقة بدون عيب تتحقق بشكل أفضل في عالم الجنة ، ونعرفهم بشكل حقيقي كما هو عند الظهور مع خبث الأرض.

ليس من المستحيل على العقل في السماء التواصل مع شخص على الأرض ، ولا التواصل على الأرض مع شخص في السماء. لكن هذا التواصل لا يتم عن طريق أي إنتاج لظواهر نفسية ، ولا يأتي من مصادر روحية ولا ما يتحدث عنه الروحانيون كـ "عالم روح" أو "أرض صيفية". إن العقول في السماء ليست "أرواح". الذي الكلام الأرواح. إن عالم الجنة للعقل ليس عالم الروح أو سمرلاند الروحاني. العقل في الجنة لا يدخل ولا يتكلم في أرض الصيف ، ولا العقل في الجنة يعبر عن نفسه بأي شكل من الأشكال إلى روحاني أو لأصدقائه على الأرض. إذا دخل العقل في الجنة إلى أرض الصيف أو ظهر لروحي أو ظهر في صورة جسدية وصافح أصدقاءه وتحدث إليهم في جسد مادي ، عندئذ يجب أن يكون هذا العقل مدركًا للأرض وللبس ومن آلام أو آلام أو عيوب أولئك الذين تواصلت معهم ، وعلى النقيض من ذلك ستقطع وتزعج سعادتها وستكون الجنة في نهايتها لهذا العقل. بينما العقل في الجنة لن تنقطع سعادته. لن تكون على علم بأي من رذائل أو عيوب أو معاناة من على الأرض ، ولن تترك السماء حتى تنتهي فترة الجنة.

يمكن للعقل في السماء التواصل مع شخص على الأرض من خلال الفكر والفكر فقط ، وسيكون مثل هذا الفكر والتواصل دائمًا من أجل التوفيق والخير ، ولكن لن ينصح الشخص على الأرض أبدًا كيف يكسب رزقه ، أو كيف يرضي رغبته أو لإعطاء مجرد الراحة من الرفقة. عندما يتصل العقل في الجنة بواحد على الأرض ، عادة ما يكون ذلك من خلال التفكير الشخصي الذي يوحي ببعض العمل الجيد. ومع ذلك ، من الممكن أن يكون الاقتراح مصحوبًا بفكرة الصديق الموجود في السماء ، إذا كان ما هو مقترن بالشخصية أو بما كان عمله على الأرض. عندما يتم فهم فكرة الشخص في السماء من قبل العقل على الأرض ، لن يوحي هذا الفكر بأي شكل من الأشكال بأي ظواهر. التواصل سيكون من خلال الفكر وحده. في لحظات الطموح وتحت الظروف المناسبة ، قد ينقل الإنسان على الأرض فكره إلى شخص في السماء. لكن مثل هذا الفكر لا يمكن أن يكون له أي تلوث أرضي ويجب أن يكون متوافقًا مع المثالية ويتعلق بسعادة العقل في الجنة ، ولا يقف على علاقة بشخصية المتوفى. عندما يتم التواصل بين العقل في السماء والعقل على الأرض ، لن يفكر العقل في السماء في الآخر على الأرض ، ولن يفكر الإنسان على الأرض في الآخر. لا يمكن أن يحدث التواصل إلا عندما تتوافق العقول مع بعضها البعض ، وعندما لا يكون للمكان ، أو المنصب ، أو الممتلكات ، أي تأثير على الفكر وعندما يكون الفكر عقليًا. من ذلك الشخص العادي لا يتصور. إذا عقدت مثل هذه الشركة ، فلن يظهر الوقت والمكان. عندما يتم عقد مثل هذه الشركة ، فإن العقل في السماء لا ينزل إلى الأرض ، ولا يصعد الإنسان إلى السماء. إن شركة الفكر هذه هي من خلال العقل الأعلى للشخص على الأرض.

نظرًا للاختلاف في المثل العليا ونوعية أو قوة أفكار وتطلعات الرجال ، فإن السماء ليست هي نفسها لكل من يذهب إلى هناك. كل يدخل ويدرك ويقدرها على أنها تحقيق ما كان يريده لسعادته. أدى الاختلاف في الأفكار والمثل العليا للرجال إلى تمثيل ترقيم وتصنيف السماوات المختلفة التي يتمتع بها الإنسان بعد الموت.

هناك العديد من السماء كما توجد العقول. بعد كل ذلك في عالم السماء واحد. يعيش كل فرد في جنته في سعادة دون أن يتدخل بأي حال في سعادة الآخرين. قد تبدو هذه السعادة ، إذا تم قياسها ، من حيث الوقت وتجربة الأرض ، وكأنها أبدية لا نهاية لها. من الناحية الفعلية للأرض قد تكون قصيرة جدا. إلى تلك الموجودة في الجنة ، ستكون هذه الفترة إلى الأبد ، وهي دورة كاملة من الخبرة أو الفكر. لكن الفترة ستنتهي ، على الرغم من أن النهاية لن يبدو أن السماوات هي نهاية سعادتها. بدا أن بداية الجنة لم تكن مفاجئة أو غير متوقعة. النهاية والبدء في الجنة تقابل بعضها البعض ، فهي تعني الإكمال أو الإنجاز ولا تسبب أي ندم أو مفاجأة لأن هذه الكلمات مفهومة على وجه الأرض.

إن فترة الجنة التي تحددها الأفكار المثالية والأشغال قبل الموت ليست طويلة أو قصيرة ، ولكنها كاملة وتنتهي عندما يستريح العقل من أجهاله ويستنزف ويستوعب أفكاره المثالية التي لم يدركها على الأرض ، ومن هذا الاستيعاب يتم تعزيزه وانتعاشه بالارتياح ونسيان الاهتمامات والقلق والمعاناة التي مر بها على الأرض. لكن في عالم السماء ، لا يكتسب العقل أي معرفة أكثر مما كان عليه على الأرض. الأرض هي ساحة معركة صراعاتها والمدرسة التي تكتسب فيها المعرفة ، وإلى الأرض يجب أن يعود العقل لاستكمال تدريبه وتعليمه.

سيكون الافتتاحية في عدد يناير حول الجنة على الأرض.