الفصل الأول من التفكير والغضب


مقدمة




هذا الفصل الأول من التفكير والقدر يهدف إلى تقديم عدد قليل فقط من الموضوعات التي يتعامل معها الكتاب. ستبدو العديد من الموضوعات غريبة. قد يكون بعضها مذهلاً. قد تجد أنهم جميعًا يشجعون التفكير المدروس. عندما تصبح على دراية بالفكرة وتفكر في طريقك من خلال الكتاب ، ستجد أنه أصبح واضحًا بشكل متزايد ، وأنك بصدد تطوير فهم بعض الحقائق الأساسية ولكن الغامضة حتى الآن في الحياة - وخاصة عن نفسك .

يشرح الكتاب الغرض من الحياة. هذا الغرض ليس مجرد العثور على السعادة ، سواء هنا أو في الآخرة. ولا "لإنقاذ" روح المرء. الغرض الحقيقي من الحياة ، الهدف الذي يرضي كل من المعنى والعقل ، هو: أن كل واحد منا سيكون واعياً تدريجياً بدرجات أعلى في كونه واعياً ؛ أي وعي الطبيعة ، وفي الطبيعة ومن خلالها وما وراءها. تعني الطبيعة كل ما يمكن للمرء أن يدركه من خلال الحواس.

يقدم لك الكتاب أيضًا نفسك. إنه ينقل لك رسالة عن نفسك: نفسك الغامضة التي تسكن جسدك. ربما لطالما حددت نفسك بجسدك ؛ وعندما تحاول أن تفكر في نفسك ، فإنك تفكر في آليتك الجسدية. بقوة العادة تحدثت عن جسدك كـ "أنا" و "أنا". أنت معتاد على استخدام عبارات مثل "عندما ولدت" و "عندما أموت" ؛ و "رأيت نفسي في الزجاج" و "إرتحت نفسي" و "جرحت نفسي" وما إلى ذلك ، بينما في الواقع ، أنت تتحدث عن جسدك. لفهم ما أنت عليه ، يجب أولاً أن ترى بوضوح التمييز بينك وبين الجسد الذي تعيش فيه. حقيقة استخدامك لمصطلح "جسدي" بسهولة كما تستخدم أيًا من تلك المقتبسة للتو تشير إلى أنك لست غير مستعد تمامًا لجعل هذا التمييز المهم.

يجب أن تعرف أنك لست جسمك ؛ يجب أن تعرف أن جسمك ليس أنت. يجب أن تعرف هذا لأنه ، عندما تفكر في الأمر ، تدرك أن جسمك مختلف تمامًا اليوم عما كان عليه عندما كنت في مرحلة الطفولة ، تدرك ذلك لأول مرة. خلال السنوات التي عاشت فيها في جسمك ، كنت تدرك أنه قد تغير: بمرور طفولته ومراهقته وشبابه ، وفي حالته الحالية ، فقد تغير كثيرًا. وأنت تدرك أنه عندما نضج جسمك ، حدثت تغيرات تدريجية في نظرتك للعالم وموقفك من الحياة. لكن خلال هذه التغييرات بقيت أنت: أي أنك كنت مدركًا لنفسك على أنها نفس الذات ، وأنا متطابقة ، طوال الوقت. إن تفكيرك في هذه الحقيقة البسيطة يدفعك إلى إدراك أنك بالتأكيد ليست جسمك ولا يمكن أن تكون ؛ بدلا من ذلك ، أن جسمك هو كائن مادي تعيش فيه ؛ آلية الطبيعة الحية التي تعمل بها ؛ الحيوان الذي تحاول فهمه ، لتدريب واتقان.

أنت تعرف كيف جاء جسدك إلى هذا العالم. لكن كيف دخلت إلى جسدك لا تعرف. لم تأت إليها إلا بعد فترة من ولادتها ؛ سنة ، ربما ، أو عدة سنوات ؛ لكنك لا تعرف سوى القليل أو لا تعرف شيئًا عن هذه الحقيقة ، لأن ذاكرتك عن جسدك لم تبدأ إلا بعد أن دخلت جسدك. أنت تعرف شيئًا عن المادة التي يتكون منها جسمك المتغير باستمرار ؛ ولكن ما أنت لا تعرفه. أنت لا تدرك بعد ما أنت عليه في جسمك. أنت تعرف الاسم الذي يتميز به جسمك عن أجساد الآخرين ؛ وهذا ما تعلمت أن تفكر به كاسمك. المهم هو ، أن تعرف ، ليس من أنت كشخصية ، ولكن ما أنت عليه كفرد - واعٍ لنفسك ، ولكنك لست واعيًا بعد ، هوية غير منقطعة. أنت تعلم أن جسدك يعيش ، وتتوقع بشكل معقول أنه سيموت ؛ لأنها حقيقة أن كل جسم بشري حي يموت في الوقت المناسب. لجسدك بداية ، وستكون لها نهاية ؛ وهو يخضع من البداية إلى النهاية لقوانين عالم الظواهر والتغيير والزمن. ومع ذلك ، فأنت لا تخضع بنفس الطريقة للقوانين التي تؤثر على جسمك. على الرغم من أن جسمك يغير المادة التي يتكون منها في كثير من الأحيان أكثر من تغيير الأزياء التي تلبسها ، فإن هويتك لا تتغير. أنت من أي وقت مضى نفسك.

بينما تفكر في هذه الحقائق تجد أنه ، على الرغم من ذلك قد تحاول ، لا يمكنك أن تعتقد أنك ستنتهي في أي وقت مضى ، أكثر مما تتخيل أنه قد حصلت على بداية. هذا لأن هويتك لا تُنهى ولا تنتهي ؛ أنا الحقيقي ، الذات التي تشعر بها ، هي خالدة ومتغيرة ، إلى الأبد بعيدة عن متناول ظواهر التغيير والوقت والموت. ولكن ما هو هذا هويتك الغامضة ، أنت لا تعرف.

عندما تسأل نفسك ، "ماذا أعرف أنني أنا؟" سيؤدي وجود هويتك في النهاية إلى إجابتك بطريقة ما مثل هذا: "أيا كان ما أنا عليه ، فأنا أعلم أنني على الأقل واعٍ ؛ أنا واعي على الأقل بكوني واعيًا". واستمرارًا لهذه الحقيقة قد تقول: "لذلك أنا مدرك أنني موجود. أنا مدرك ، علاوة على ذلك ، أنني أنا ؛ وأنني لست غير ذلك. أنا مدرك أن هذه هويتي التي أدركها - هذه الأنا المتميزة والذاتية التي أشعر بها بوضوح - لا تتغير طوال حياتي ، على الرغم من أن كل شيء آخر أدركه يبدو أنه في حالة تغير مستمر ". انطلاقا من هذا قد تقول: "أنا لا أعرف حتى الآن ما هو هذا الغامض الذي لا يتغير ؛ لكني أدرك أنه في هذا الجسد البشري ، الذي أدركه أثناء ساعات اليقظة ، هناك شيء واع ، شيء يشعر به. ويرغب ويفكر ، لكن هذا لا يتغير ؛ شيء واعٍ يشاء ويدفع هذا الجسد إلى التصرف ، ولكن من الواضح أنه ليس الجسد. من الواضح أن هذا الشيء الواعي ، مهما كان ، هو أنا ".

وهكذا ، من خلال التفكير ، فإنك لم تعد تعتبر نفسك كجسم يحمل اسمًا وبعض السمات المميزة الأخرى ، ولكن كذات واعٍ في الجسم. تسمى الذات الواعية في الجسم ، في هذا الكتاب ، الفاعل في الجسم. الفاعل في الجسم هو الموضوع الذي يهتم به الكتاب بشكل خاص. لذلك ستجد أنه من المفيد ، كما تقرأ الكتاب ، أن تفكر في نفسك كعامل مجسد ؛ أن تنظر إلى نفسك كعامل خالد في جسم الإنسان. بينما تتعلم أن تفكر في نفسك كفاعل ، مثل الفاعل في جسمك ، سوف تتخذ خطوة مهمة نحو فهم لغز نفسك والآخرين.

أنت على دراية بجسدك وبكل ما هو طبيعي عن طريق الحواس. فقط من خلال إحساس جسمك أنك قادر على الإطلاق على العمل في العالم المادي. أنت تعمل عن طريق التفكير. يدفع تفكيرك مشاعرك ورغبتك. تتجلى مشاعرك ورغباتك وتفكيرك دائمًا في النشاط البدني ؛ النشاط البدني هو مجرد تعبير ، نشاط خارجي ، لنشاطك الداخلي. جسدك بأحساسه هو الأداة ، الآلية ، التي تحركها مشاعرك ورغبتك ؛ انها آلة الطبيعة الفردية الخاصة بك.

حواسك كائنات حية. وحدات غير مرئية من الطبيعة ؛ تبدأ هذه القوى التي تتخلل بنية جسمك بالكامل ؛ إنها كيانات ، على الرغم من كونها غير ذكية ، فهي واعية كوظائفها. تعمل حواسك كمراكز ، وناقلات للانطباعات بين كائنات الطبيعة والآلة البشرية التي تقوم بتشغيلها. الحواس سفراء الطبيعة في بلاطكم. ليس لجسدك وحواسه القدرة على العمل التطوعي ؛ ليس أكثر من قفازك الذي من خلاله يمكنك الشعور والتصرف. بالأحرى ، تلك القوة هي أنت ، المشغل ، الذات الواعية ، الفاعل المتجسد.

بدونك ، الفاعل ، لا تستطيع الآلة إنجاز أي شيء. يتم تنفيذ الأنشطة اللاإرادية لجسمك - أعمال البناء والصيانة وإصلاح الأنسجة وما إلى ذلك - تلقائيًا بواسطة آلة التنفس الفردية حيث تعمل من أجل وبالتزامن مع آلة الطبيعة الرائعة للتغيير. هذا العمل الروتيني للطبيعة في جسمك يتعرض للتدخل المستمر ، مع ذلك ، من خلال تفكيرك غير المتوازن وغير المنتظم: العمل مشوه وملغى لدرجة أنك تسبب توترًا جسديًا مدمرًا وغير متوازن من خلال السماح لمشاعرك ورغباتك بالتصرف بدونك. السيطرة الواعية. لذلك ، من أجل السماح للطبيعة بتجديد جهازك دون تدخل أفكارك وعواطفك ، يجب عليك التخلي عنها بشكل دوري ؛ توفر الطبيعة في جسمك أن الرابطة التي تربطك بالحواس معًا تكون في بعض الأحيان مسترخية ، جزئيًا أو كليًا. هذا الاسترخاء أو ترك الحواس هو النوم.

بينما جسدك ينام ، فأنت بعيد عنه ؛ بمعنى ما أنك بعيد عنه. ولكن في كل مرة تستيقظ فيها جسدك ، فإنك تدرك على الفور أنك "أنا" التي كنت عليها قبل أن تترك جسدك نائمًا. جسدك ، سواء أكان مستيقظًا أم نائمًا ، لا يدرك أي شيء على الإطلاق. ما هو واعي ، ما يفكر ، هو أنت نفسك ، الفاعل الذي في جسدك. يصبح هذا واضحًا عندما تفكر في أنك لا تفكر أثناء نومك ؛ على الأقل ، إذا كنت تفكر خلال فترة النوم فأنت لا تعرف أو تتذكر ، عندما توقظ حواس جسدك ، ما كنت تفكر فيه.

النوم إما عميق أو حلم. النوم العميق هو الحالة التي تنسحب فيها على نفسك ، وتكون فيها بعيدًا عن الحواس ؛ إنها الحالة التي توقفت فيها الحواس عن العمل نتيجة لانفصالها عن القوة التي تعمل بها ، أي القوة أنت ، الفاعل. الحلم هو حالة الانفصال الجزئي. الحالة التي تتحول فيها حواسك من الكائنات الخارجية للطبيعة لتعمل داخليًا في الطبيعة ، وتتصرف فيما يتعلق بموضوعات الأشياء التي يتم إدراكها أثناء اليقظة. عندما تدخل جسدك مرة أخرى بعد فترة من النوم العميق ، فإنك توقظ الحواس فورًا وتبدأ في العمل من خلالها مرة أخرى بصفتك المشغل الذكي لجهازك ، وتفكر وتتحدث وتتصرف على أنها الشعور - و- الرغبة التي أنت. ومن عاداتك التي تدوم مدى الحياة ، تعرّف نفسك فورًا على أنك ومع جسدك: "لقد كنت نائمًا" ، كما تقول ؛ "الآن أنا مستيقظ."

لكن في جسمك وخارجه ، استيقظ ونام بالتناوب يومًا بعد يوم ؛ خلال الحياة والموت ، ومن خلال الدول بعد الموت ؛ ومن الحياة إلى الحياة طوال حياتكم - تستمر هويتك وشعورك بهويتك. هويتك هي شيء حقيقي ، ودائمًا معك ؛ لكنه لغز لا يستطيع عقل المرء أن يفهمه. على الرغم من أنه لا يمكن للحواس أن تدركه ، فإنك مع ذلك تدرك وجوده. أنت تدرك ذلك كشعور. لديك شعور بالهوية. شعور بالذات وبالذات ؛ تشعر ، دون سؤال أو تبرير ، بأنك ذات متطابقة متميزة تستمر طوال الحياة.

إن هذا الإحساس بوجود هويتك واضح جدًا بحيث لا يمكنك التفكير في أن تكون في جسدك أبدًا غيرك ؛ أنت تعرف أنك دائمًا ما تكون أنت نفسه ، دائمًا نفسك ، نفس الفاعل. عندما تضع جسمك على الراحة والنوم ، لا يمكنك التفكير في أن هويتك ستنتهي بعد أن تسترخي على جسدك وتترك ؛ تتوقع تمامًا أنه عندما تصبح واعيًا في جسمك مرة أخرى وتبدأ يومًا جديدًا من النشاط فيه ، ستظل أنت نفسه ونفسك ونفسك.

كما هو الحال مع النوم ، وكذلك مع الموت. الموت ليس سوى نوم طويل ، تقاعد مؤقت من هذا العالم البشري. إذا كنت في لحظة الموت تدرك شعورك بالأنانية ، فسوف تدرك في الوقت نفسه أن النوم الطويل للموت لن يؤثر على استمرارية هويتك أكثر من تأثير نومك الليلي . ستشعر أنه من خلال المستقبل المجهول ، ستستمر ، حتى مع استمرارك يومًا بعد يوم خلال الحياة التي انتهت للتو. هذه الذات ، هذه أنت ، التي تدرك مدى حياتك الحالية ، هي ذاتك ، ونفسك ، التي كانت تدرك بالمثل استمرار يوم بعد يوم خلال كل من حياتك السابقة.

على الرغم من أن ماضيك الطويل يمثل لغزًا لك الآن ، إلا أن حياتك السابقة على الأرض ليست عجبًا أكبر من هذه الحياة الحالية. يوجد كل صباح لغز العودة إلى جسدك النائم من دون أن تعرفه ، والدخول إليه عن طريق عدم معرفتك ، والوعي مرة أخرى بعالم الولادة هذا و الموت والوقت. ولكن هذا قد حدث في كثير من الأحيان ، كان طبيعيا لفترة طويلة ، بحيث لا يبدو أن لغزا ؛ إنه أمر شائع. ومع ذلك ، لا يختلف الأمر تقريبًا عن الإجراء الذي تتبعه عندما تدخل ، في بداية كل إعادة وجود ، جسمًا جديدًا تم تشكيله من أجلك بطبيعته ، وتم تدريبه واستعداده من قِبل والديك أو أولياء أمورك كجديد. الإقامة في العالم ، قناع جديد كشخصية.

والشخصية هي الشخصية والقناع الذي يتحدث من خلاله الفاعل. لذلك هو أكثر من الجسم. لتكون شخصية يجب أن يكون جسم الإنسان مستيقظا من وجود الفاعل فيه. في دراما الحياة المتغيرة باستمرار ، يقوم الفاعل بأداء شخصية وترتديها ، ومن خلالها يتصرف ويتحدث كما يلعب دوره. كشخصية الفاعل يفكر في نفسه بالشخصية ؛ أي أن المتنكر يفكر في نفسه على أنه الجزء الذي يلعبه ، وينسى نفسه باعتباره النفس الخالدة الواعية في القناع.

من الضروري أن نفهم إعادة الوجود والمصير ، وإلا فإنه من المستحيل تفسير الاختلافات في طبيعة الإنسان وشخصيته. التأكيد على أن عدم المساواة في الولادة والمكانة ، في الثروة والفقر ، والصحة والمرض ، الناتجة عن حادث أو صدفة هو إهانة للقانون والعدالة. علاوة على ذلك ، أن ينسب الذكاء والعبقرية والإبداع والهبات والملكات والقوى والفضيلة ؛ أو ، الجهل ، عدم الكفاءة ، الضعف ، الكسل ، الرذيلة ، وعظمة أو صغر الشخصية في هذه ، لأنها تأتي من الوراثة الجسدية ، تتعارض مع الحس السليم والعقل. للوراثة علاقة بالجسم. لكن الشخصية يصنعها تفكير المرء. القانون والعدالة يحكمان عالم الميلاد والموت هذا ، وإلا فلن يستمر في مساراته ؛ والقانون والعدالة يسودان في الشؤون الإنسانية. لكن التأثير لا يتبع السبب على الفور دائمًا. البذر لا يتبعه على الفور الحصاد. وبالمثل ، قد لا تظهر نتائج فعل أو فكرة إلا بعد فترة طويلة متداخلة. لا يمكننا أن نرى ما يحدث بين الفكر والفعل ونتائجهما ، أكثر مما يمكننا أن نرى ما يحدث في الأرض بين وقت البذر والحصاد ؛ لكن كل نفس في جسم الإنسان تضع قانونها الخاص كمصير من خلال ما تعتقده وما تفعله ، على الرغم من أنها قد لا تكون على دراية عندما تفرض القانون ؛ ولا يعرف فقط متى سيتم ملء الوصفة ، كقدر ، في الحاضر أو ​​في المستقبل على الأرض.

اليوم والعمر هما في الأساس نفس الشيء ؛ إنها فترات متكررة من الوجود المستمر حيث يحدد الفاعل مصيره ويوازن بين حسابه البشري والحياة. الليل والموت أيضًا متشابهان إلى حد كبير: عندما تهرب لتسمح لجسمك بالراحة والنوم ، فإنك تمر بتجربة مشابهة جدًا لتلك التي تمر بها عندما تترك جسدك عند الموت. علاوة على ذلك ، يجب مقارنة أحلامك الليلية مع حالات ما بعد الموت التي تمر بها بانتظام: كلاهما مرحلتان من النشاط الذاتي للفاعل ؛ في كلتا الحالتين ، تعيش على أفكارك وأفعالك ، لا تزال حواسك تعمل في الطبيعة ، ولكن في الحالات الداخلية للطبيعة. وفترة النوم العميق ليلاً ، عندما تتوقف الحواس عن العمل - حالة النسيان التي لا توجد فيها ذاكرة لأي شيء - تتوافق مع الفترة الفارغة التي تنتظر فيها عتبة العالم المادي حتى اللحظة التي أعد الاتصال بحواسك في جسم جديد من اللحم: جسد الرضيع أو جسم الطفل المصمم لك.

عندما تبدأ حياة جديدة تكون واعيًا ، كما هو الحال في الضباب. تشعر أنك شيء واضح ومؤكد. ربما يكون هذا الشعور بالأنانية أو الذات هو الشيء الحقيقي الوحيد الذي تدركه لفترة طويلة. كل شيء آخر هو الغموض. لفترة من الوقت ، تشعر بالحيرة ، وربما حتى تشعر بالأسى ، بسبب جسمك الجديد الغريب ومحيطه غير المألوف. ولكن عندما تتعلم كيفية تشغيل جسمك واستخدام حواسه ، فإنك تميل تدريجياً إلى التعرف على نفسك. علاوة على ذلك ، فأنت تدرب من قبل البشر الآخرين لتشعر بأن جسمك هو نفسك ؛ أنت تشعر بأنك جسدك.

وفقًا لذلك ، عندما تصبح أكثر فأكثر تحت سيطرة حواس جسمك ، فإنك تصبح أقل وعيًا بأنك شيء مميز عن الجسم الذي تشغله. وبينما تنمو من مرحلة الطفولة ، ستفقد التواصل مع أي شيء لا يمكن إدراكه بالحواس ، أو ما يمكن تصوره من الناحية الحسية ؛ سوف تسجن عقليا في العالم المادي ، واعية فقط من الظواهر ، من الوهم. في ظل هذه الظروف ، تكون بالضرورة سرًا مدى الحياة لنفسك.

اللغز الأكبر هو ذاتك الحقيقية - تلك الذات العظيمة التي ليست في جسدك ؛ ليس في عالم الميلاد والموت هذا أو فيه ؛ ولكن هذا ، الخالد بوعي في عالم الديمومة الشامل ، هو وجود معك طوال حياتك ، من خلال جميع فترات النوم والموت.

إن بحث الإنسان مدى الحياة عن شيء يرضي هو في الواقع البحث عن ذاته الحقيقية ؛ الهوية والذات والأنا ، التي يشعر بها كل شخص بشكل خافت ويشعر ويرغب في معرفتها. ومن ثم يجب تحديد الذات الحقيقية على أنها معرفة ذاتية ، الهدف الحقيقي وإن كان غير معترف به للسعي البشري. إنه الاستمرارية والكمال والإنجاز الذي يتم البحث عنه ولكن لا يوجد أبدًا في العلاقات والجهود البشرية. علاوة على ذلك ، فإن الذات الحقيقية هي المستشار والحاكم الدائم الذي يتحدث في القلب كضمير وواجب ، كحق وعقل ، كقانون وعدالة - والتي بدونها لن يكون الإنسان أكثر من حيوان.

هناك مثل هذا النفس. إنه من Triune Self ، في هذا الكتاب الذي يطلق عليه لأنه وحدة واحدة غير قابلة للتجزئة من الثالوث الفردي: جزء معروف ، جزء مفكر ، وجزء فاعل. يمكن لجزء فقط من الجزء الفاعل دخول جسم الحيوان وجعل هذا الجسم بشريًا. هذا الجزء المجسد هو ما يسمى هنا الفاعل في الجسم. في كل إنسان ، يكون الفاعل المجسّد جزءًا لا ينفصل عن الذات المثلثية الخاصة به ، والتي تعد وحدة متميزة بين الأنفس الأخرى في Triune. إن المفكر والأجزاء المعروفة لكل تريون سيلف هي في الأبدية ، عالم الدوام ، الذي ينتشر في عالمنا البشري المولد والموت والوقت. يتم التحكم في الفاعل في الجسم عن طريق الحواس والجسم. وبالتالي ، فإنه ليس قادرًا على إدراك حقيقة المفكر الدائم الوجود والأجزاء المعروفة في Triune Self. إنه يفتقدهم ؛ كائنات الحواس تعمه ، لفائف اللحم تمسك به. لا ترى ما وراء الأشكال الموضوعية ؛ يخاف أن يحرر نفسه من الملفات الجسدية وأن يقف وحيدا. عندما تثبت الجهة المجسدة نفسها أنها مستعدة ومستعدة لتبديد بريق الإحساس بالأوهام ، يكون مفكرها ومعلمها جاهزين دائمًا لمنحه الضوء على الطريق إلى معرفة الذات. لكن الفاعل المجسد في البحث عن المفكر والمعلم يبدو في الخارج. الهوية ، أو الذات الحقيقية ، لطالما كانت لغزا للتفكير في البشر في كل حضارة.

استخدم أفلاطون ، الذي ربما يكون الأكثر شهرة وتمثيلًا لفلاسفة اليونان ، كمبدأ لأتباعه في مدرسته للفلسفة ، الأكاديمية: "اعرف نفسك" - gnothi seauton. يبدو من كتاباته أن لديه فهمًا للذات الحقيقية ، على الرغم من أنه لم يتم ترجمة أي من الكلمات التي استخدمها إلى اللغة الإنجليزية على أنها أكثر ملاءمة من "الروح". استخدم أفلاطون طريقة التحقيق فيما يتعلق بإيجاد الذات الحقيقية. هناك فن عظيم في استغلال شخصياته. في إنتاج آثاره الدرامية. طريقته في الديالكتيك بسيطة وعميقة. القارئ الكسول عقليًا ، الذي يفضل الترفيه عن التعلم ، من المرجح أن يعتقد أن أفلاطون ممل. من الواضح أن طريقته الجدلية كانت لتدريب العقل ، ليكون قادرًا على اتباع مسار التفكير ، وعدم نسيان الأسئلة والأجوبة في الحوار ؛ آخر لن يكون قادرا على الحكم على الاستنتاجات التي تم التوصل إليها في الحجج. بالتأكيد ، لم يقصد أفلاطون أن يقدم للمتعلم قدرًا كبيرًا من المعرفة. من الأرجح أنه كان ينوي ضبط العقل في التفكير ، بحيث يكون من خلال تفكير المرء مستنيرًا ويقود إلى معرفة موضوعه. هذه ، الطريقة السقراطية ، هي نظام جدلي من الأسئلة والأجوبة الذكية التي إذا اتبعت ستساعد بالتأكيد المرء على تعلم كيفية التفكير ؛ وفي تدريب العقل على التفكير بوضوح قد يكون أفلاطون قد فعل أكثر من أي معلم آخر. لكن لم تصلنا كتابات يخبرنا فيها عن ماهية التفكير ، أو ما هو العقل ؛ أو ما هي الذات الحقيقية ، أو الطريق إلى معرفتها. يجب على المرء أن ينظر أبعد من ذلك.

يتلخص تعاليم الهند القديمة في عبارة غامضة: "هذا أنت" (tat tvam asi). لا يوضح التعليم ، مع ذلك ، ما هو "هذا" أو ما هو "أنت" ؛ أو ما هي الطريقة التي ترتبط بها "ذاك" و "أنت" ، أو كيف يتم التعرف عليهم. ومع ذلك ، إذا كان لهذه الكلمات معنى ، فيجب شرحها بعبارات مفهومة. يبدو أن جوهر كل الفلسفة الهندية - لإلقاء نظرة عامة على المدارس الرئيسية - هو أنه يوجد في الإنسان شيئًا خالدًا كان وما زال دائمًا جزءًا فرديًا من شيء مركب أو عالمي ، مثل قطرة من مياه البحر جزء من المحيط ، أو شرارة لها شعلة من أصلها ووجودها ؛ وعلاوة على ذلك ، فإن هذا الشيء الفردي ، هذا هو الفاعل المتجسد - أو كما يطلق عليه في المدارس الرئيسية ، الأتمان ، أو البوروشا - مفصول عن الشيء الكوني فقط بواسطة حجاب الوهم الحسي ، مايا ، مما يجعل الفاعل في الإنسان يفكر في نفسه كفرد ومنفصل ؛ بينما يعلن المعلمون أنه لا توجد فردية باستثناء الشيء الكوني العظيم الذي يسمى براهمان.

التعاليم هي ، علاوة على ذلك ، أن الأجزاء المجسدة للبراهمان الكوني تخضع جميعها للوجود البشري ومعاناة متزامنة ، غير واعية بهويتهم المفترضة مع البراهمان العالمي ؛ مرتبطًا بعجلة المواليد والوفيات وإعادة التجسيد في الطبيعة ، حتى بعد عصور طويلة ، سيتم توحيد جميع الأجزاء تدريجياً في Brahman العالمي. ومع ذلك ، لم يتم توضيح سبب أو ضرورة أو الرغبة في خضوع براهمان لهذا الإجراء الشاق والمؤلِم كشظايا أو قطرات. كما أنه لم يُظهر كيف يمكن أو يمكن أن يستفيد منه براهمان العالمي المثالي ؛ أو كيف ربح أي جزء منه ؛ أو كيف تستفيد الطبيعة. قد يبدو الوجود البشري برمته محنة عديمة الجدوى بدون سبب أو سبب.

ومع ذلك ، يتم الإشارة إلى طريقة يمكن من خلالها للفرد المؤهل بشكل مناسب ، الساعي إلى "العزلة" أو "التحرر" من العبودية العقلية الحالية بالطبيعة ، أن يبتعد عن طريق الجهد البطولي عن الكتلة ، أو وهم الطبيعة ، ويمضي قدمًا الهروب العام من الطبيعة. يقال إن الحرية تتحقق من خلال ممارسة اليوجا. لأنه من خلال اليوجا ، يقال ، قد يكون التفكير منضبطًا لدرجة أن الأتمان ، البوروشا - الفاعل المتجسد - يتعلم قمع أو تدمير مشاعره ورغباته ، ويبدد أوهام الحس التي كان تفكيره متشابكًا فيها منذ فترة طويلة ؛ وهكذا يتم تحريرها من ضرورة وجود إنساني إضافي ، يتم في النهاية إعادة استيعابها في براهمان الكوني.

في كل هذا هناك بقايا من الحقيقة ، وبالتالي الكثير من الخير. يتعلم اليوغي بالفعل التحكم في جسده وتأديب مشاعره ورغباته. قد يتعلم التحكم في حواسه إلى الحد الذي يستطيع فيه ، متى شاء ، أن يكون واعيًا لحالات المادة الداخلية لأولئك الذين تدركهم عادة الحواس البشرية غير المدربة ، وبالتالي قد يتم تمكينه من استكشاف الحالات في الطبيعة والتعرف عليها. ألغاز لمعظم البشر. قد يصل ، علاوة على ذلك ، إلى درجة عالية من السيادة على بعض قوى الطبيعة. كل هذا يميز الفرد بلا شك عن الكتلة الكبيرة من الفاعلين غير المنضبطين. ولكن على الرغم من أن نظام اليوجا يهدف إلى "تحرير" أو "عزل" الذات المتجسدة من أوهام الحواس ، يبدو من الواضح أنها لا تقود الإنسان أبدًا خارج حدود الطبيعة. من الواضح أن هذا يرجع إلى سوء فهم يتعلق بالعقل.

العقل المدرّب في اليوغا هو العقل ، العقل. إنها تلك الأداة المتخصصة للجهة الفاعلة التي تم وصفها في الصفحات اللاحقة بأنها العقل الجسدي ، وهي تتميز هنا عن عقدين آخرين لم يتم تمييزهما حتى الآن: العقول من أجل شعور ورغبة الفاعل. العقل الجسدي هو الوسيلة الوحيدة التي يمكن من خلالها للجهة المجسدة أن تعمل من خلال حواسها. يقتصر عمل العقل الجسدي بشكل صارم على الحواس ، وبالتالي على الطبيعة. من خلاله ، يكون الإنسان واعيًا بالكون في جانبه الهائل فقط: عالم الزمن ، أوهام. وبالتالي ، على الرغم من أن التلميذ يشحذ فكره ، إلا أنه من الواضح في الوقت نفسه أنه لا يزال يعتمد على حواسه ، ولا يزال متشابكًا في الطبيعة ، ولا يتحرر من ضرورة استمرار الوجود في الأجسام البشرية. باختصار ، بغض النظر عن كونه فاعلًا بارزًا قد يكون عاملًا لجهازه في الجسم ، فإنه لا يستطيع عزل أو تحرير نفسه من الطبيعة ، ولا يمكنه اكتساب المعرفة عن نفسه أو عن نفسه الحقيقي ، من خلال التفكير بعقله الجسدي فقط ؛ لمثل هذه الموضوعات هي أسرار للعقل ، ولا يمكن فهمها إلا من خلال الأداء الصحيح للعقل الجسدي مع عقول الشعور والرغبة.

لا يبدو أن عقول الإحساس والرغبة قد أخذت بعين الاعتبار في أنظمة التفكير الشرقية. الدليل على ذلك موجود في الكتب الأربعة لأمثال اليوغا لباتانجالي ، وفي التعليقات المختلفة على هذا العمل القديم. ربما يكون باتانجالي أكثر فلاسفة الهند احترامًا وتمثيلًا. كتاباته عميقة. ولكن يبدو أنه من المحتمل أن تكون تعاليمه الحقيقية إما قد ضاعت أو أبقيت سراً. لأن السوترا الدقيقة التي تحمل اسمه قد تبدو محبطة أو تجعل من المستحيل تحقيق الغرض الذي من أجله ظاهريًا. كيف يمكن لمثل هذا التناقض أن يستمر دون جدال على مر القرون لا يمكن تفسيره إلا في ضوء ما تم طرحه في هذا والفصول اللاحقة المتعلقة بالشعور والرغبة في الإنسان.

يهتم التعليم الشرقي ، مثله مثل الفلسفات الأخرى ، بسر الذات الواعية في الجسد البشري ، وسر العلاقة بين تلك الذات وجسدها ، والطبيعة ، والكون ككل. لكن المعلمين الهنود لا يظهرون أنهم يعرفون ما هذه الذات الواعية - الأتمان ، البوروشا ، الفاعل المتجسد - كما هو مميز عن الطبيعة: لا يوجد تمييز واضح بين الفاعل في الجسد و الجسد الذي هو من الطبيعة. من الواضح أن الفشل في رؤية أو الإشارة إلى هذا التمييز يرجع إلى سوء الفهم العام أو سوء فهم الشعور والرغبة. من الضروري أن يتم شرح الشعور والرغبة في هذه المرحلة.

يقدم التفكير في الشعور والرغبة أحد أكثر الموضوعات أهمية وبعيدة المدى الواردة في هذا الكتاب. لا يمكن المبالغة في أهميتها وقيمتها. فهم واستخدام الشعور والرغبة قد يعني نقطة تحول في تقدم الفرد والإنسانية ؛ يمكن أن يحرر الفاعلين من التفكير الخاطئ ، والمعتقدات الخاطئة ، والأهداف الخاطئة ، التي أبقوا أنفسهم في الظلام إنه يدحض الاعتقاد الخاطئ الذي تم قبوله عمياء لفترة طويلة ؛ اعتقاد راسخ الآن بعمق في تفكير البشر بحيث يبدو أنه لم يفكر أحد في التشكيك فيه.

هذا هو: تم تعليم الجميع أن يعتقد أن حواس الجسد هي خمسة في العدد ، وهذا الشعور هو أحد الحواس. الحواس ، كما ورد في هذا الكتاب ، هي وحدات طبيعة ، كائنات عنصرية ، واعية كوظائفها ولكنها غير ذكية. هناك أربع حواس فقط: البصر ، والسمع ، والذوق ، والشم. ولكل حاسة جهاز خاص ؛ ولكن لا يوجد عضو خاص للشعور لأن الشعور - على الرغم من الشعور به من خلال الجسد - ليس من الجسد وليس الطبيعة. إنه أحد وجهي الفاعل. للحيوانات أيضًا شعور ورغبة ، لكن الحيوانات هي تعديلات من الإنسان ، كما سيتم شرحه لاحقًا.

يجب قول الشيء نفسه عن الرغبة ، الجانب الآخر من الفاعل. يجب دائمًا النظر إلى الشعور والرغبة معًا ، لأنهما لا ينفصلان ؛ لا يمكن أن توجد دون الأخرى؛ إنهم مثل قطبي التيار الكهربائي ، وجهي العملة المعدنية. لذلك يستخدم هذا الكتاب المصطلح المركب: الشعور بالرغبة.

إن شعور ورغبة الفاعل هو القوة الذكية التي تنتقل بها الطبيعة والحواس. إنه ضمن الطاقة الإبداعية الموجودة في كل مكان ؛ بدونها ستتوقف كل الحياة. الشعور والرغبة هو الفن الإبداعي الذي لا نهاية له والذي لا نهاية له والذي يتم من خلاله تصور كل الأشياء وتصورها وتشكيلها وإحضارها والسيطرة عليها ، سواء من خلال وكالة الفاعلين في الهيئات البشرية أو من هم من أعضاء حكومة العالم ، أو من المخابرات الكبرى. الشعور والرغبة في كل نشاط ذكي.

في جسم الإنسان ، الشعور والرغبة هو القوة الواعية التي تشغل آلة الطبيعة الفردية هذه. لا أحد من الحواس الأربعة - يشعر. الإحساس ، الجانب السلبي للفاعل ، هو الشعور بالجسد ، الذي يشعر بالجسد ويشعر بالانطباعات التي تنتقل إلى الجسد عن طريق الحواس الأربعة ، كأحاسيس. علاوة على ذلك ، يمكن بدرجات متفاوتة إدراك الانطباعات فوق الحسية ، مثل الحالة المزاجية ، والجو ، والقلق ؛ يمكن أن يشعر بما هو صواب وما هو خطأ ، ويمكن أن يشعر بتحذيرات الضمير. الرغبة ، الجانب النشط ، هي القوة الواعية التي تحرك الجسم في تحقيق هدف الفاعل. يعمل الفاعل في آن واحد في كلا الجانبين: وهكذا تنشأ كل رغبة من شعور ، وكل شعور يؤدي إلى الرغبة.

سوف تتخذ خطوة مهمة في طريقك إلى معرفة الذات الواعية في الجسم عندما تفكر في نفسك بالشعور الذكي الذي يظهر من خلال نظامك العصبي التطوعي ، وهو متميز عن الجسم الذي تشعر به ، وفي نفس الوقت باعتباره القوة الواعية من الرغبة التي ترتفع من خلال دمك ، ولكن ليس هذا هو الدم. الشعور والرغبة يجب أن توليف الحواس الأربعة. إن فهم مكان ووظيفة الشعور والرغبة هو نقطة الانطلاق من المعتقدات التي تسببت في أجيال عديدة في أن يفكر الفاعلون في البشر في أنفسهم مجرد بشر. مع هذا الفهم للشعور والرغبة في الإنسان ، قد تستمر فلسفة الهند الآن بتقدير جديد.

تعترف التعاليم الشرقية بحقيقة أنه من أجل الوصول إلى معرفة الذات الواعية في الجسد ، يجب أن يتحرر المرء من أوهام الحواس ، ومن التفكير والفعل الخاطئ الناجم عن الفشل في السيطرة على مشاعره ورغباته. . لكنه لا يتجاوز المفهوم الخاطئ العام بأن الشعور هو أحد حواس الجسد. على العكس من ذلك ، يقول المعلمون أن اللمس أو الشعور هو حاسة خامسة ؛ هذه الرغبة هي أيضا من الجسد. وأن كلا من الشعور والرغبة أشياء طبيعية في الجسد. وفقًا لهذه الفرضية ، يُقال أن الـ purusha ، أو atman - الفاعل المتجسد والشعور والرغبة - يجب أن يقمع الشعور تمامًا ، ويجب أن يدمر تمامًا ، "يقتل" الرغبة.

في ضوء ما ظهر هنا فيما يتعلق بالشعور والرغبة ، يبدو أن تعليم الشرق ينصح المستحيل. الذات الخالدة غير القابلة للتدمير في الجسم لا يمكن أن تدمر نفسها. إذا كان من الممكن للجسم البشري أن يستمر في الحياة دون الشعور والرغبة ، فسيكون الجسم مجرد آلية للتنفس غير حساسة.

بصرف النظر عن سوء فهمهم للشعور والرغبة ، لا يقدم المعلمون الهنود أي دليل على وجود معرفة أو فهم عن الذات الثلاثية. في العبارة غير المفسرة: "أنت ذا ،" يجب أن يُستنتج أن "أنت" الذي يُخاطب هو الآتمان ، البوروشا - الفرد المتجسد ؛ وأن "ذاك" الذي يتم تحديد "أنت" به هو الذات الكونية ، براهمان. لا فرق بين الفاعل وجسده. وبالمثل ، هناك فشل مقابل في التمييز بين طبيعة براهمان العالمية والطبيعة الكونية. من خلال عقيدة براهمان الكونية كمصدر ونهاية لجميع الذوات الفردية المتجسدة ، ظل الملايين من الفاعلين في جهل بأنفسهم الحقيقيين ؛ وعلاوة على ذلك ، فقد توقعوا ، حتى أن يطمحوا ، أن يخسروا في براهمان الكوني ما هو أثمن شيء يمكن لأي شخص أن يمتلكه: الهوية الحقيقية للفرد ، الذات العظيمة للفرد ، من بين الأفراد الآخرين الخالدين.

على الرغم من أنه من الواضح أن الفلسفة الشرقية تميل إلى إبقاء الفاعل مرتبطًا بالطبيعة ، وفي جهل بذاته الحقيقية ، إلا أنه يبدو من غير المعقول ومن غير المرجح أن هذه التعاليم كان يمكن تصورها في الجهل ؛ أنه كان من الممكن إدامة هؤلاء الأشخاص بقصد إبقاء الناس عن الحقيقة ، وكذلك في الخضوع. بدلاً من ذلك ، من المحتمل جدًا أن تكون الأشكال الحالية ، مهما كانت قديمة ، هي البقايا الأثرية لنظام أقدم بكثير قد انحدر من حضارة اختفت وكادت أن تنسى: تعليم قد يكون مفيدًا حقًا ؛ أن يُعترف بالشعور والرغبة باعتبارهما الجهة الفاعلة الخالدة في الجسم ؛ التي أظهرت الفاعل الطريق إلى معرفة الذات الحقيقية الخاصة به. تشير السمات العامة للنماذج الموجودة إلى هذا الاحتمال ؛ وذلك على مر العصور أعطى التعليم الأصلي بطريقة غير مدركة لمذهب براهمان العالمي والمذاهب المتناقضة التي من شأنها التخلص من الشعور والرغبة الخالدين كشيء مرفوض.

هناك كنز غير مخفي بالكامل: البهاغافاد جيتا ، أثمن جواهر الهند. إنها لؤلؤة الهند فوق السعر. الحقائق التي نقلها كريشنا إلى أرجونا سامية وجميلة وأبدية. لكن الفترة التاريخية البعيدة التي تدور فيها الدراما وتشارك فيها ، والعقائد الفيدية القديمة التي تكون فيها حقائقها محجبة ومغطاة ، تجعل من الصعب علينا فهم ماهية الشخصية كريشنا وأرجونا ؛ كيف ترتبط ببعضها البعض ؛ وظيفة كل منهما للآخر ، داخل الجسد أو خارجه. التعليم في هذه الأسطر الموقرة بشكل عادل مليء بالمعنى ، ويمكن أن يكون ذا قيمة كبيرة. لكنها مختلطة مع اللاهوت القديم والعقائد الكتابية وتحجبها إلى درجة أن أهميتها تكاد تكون مخفية بالكامل ، وبالتالي يتم التقليل من قيمتها الحقيقية.

بسبب النقص العام في الوضوح في الفلسفة الشرقية ، وحقيقة أنها تبدو متناقضة مع الذات كدليل لمعرفة الذات في الجسد والذات الحقيقية للفرد ، يبدو أن التعاليم القديمة للهند مشكوك فيها ولا يمكن الاعتماد عليها . يعود المرء إلى الغرب.

بخصوص المسيحية: الأصول الحقيقية وتاريخ المسيحية غامضة. نشأ الكثير من الأدب على مدى قرون من الجهد لشرح ماهية التعاليم ، أو المقصود منها أصلاً. منذ العصور القديمة كان هناك الكثير من التعليم للعقيدة. لكن لم تظهر أي كتابات تدل على معرفة ما هو المقصود بالفعل وتدريسه في البداية.

تحمل الأمثال والأقوال في الأناجيل أدلة على العظمة والبساطة والحقيقة. ومع ذلك ، يبدو أنه حتى أولئك الذين أُعطيت الرسالة الجديدة لأول مرة لم يفهموها. الكتب مباشرة وليس الغرض منها التضليل ؛ لكنهم في الوقت نفسه يقولون أن هناك معنى داخليًا للمختارين ؛ تعليم سري لا يقصده الجميع بل "لمن يؤمن". لا شك أن الكتب مليئة بالأسرار. ويجب أن يُفترض أنهم يلبسون تعاليم كانت معروفة لعدد قليل من المبتدئين. الآب ، الابن ، الروح القدس: هذه أسرار. الأسرار أيضًا هي الحبل بلا دنس وولادة يسوع وحياته. وكذلك صلبه وموته وقيامته. فالأسرار بلا ريب هي الجنة والنار والشيطان وملكوت الله. فمن النادر أن يكون المقصود أن تُفهم هذه الموضوعات من منظور الحواس وليس كرموز. علاوة على ذلك ، توجد في جميع الكتب عبارات ومصطلحات من الواضح أنها لا ينبغي أن تؤخذ على نحو حرفي ، بل بالمعنى الصوفي ؛ ومن الواضح أن البعض الآخر قد يكون له أهمية فقط لمجموعات مختارة. علاوة على ذلك ، ليس من المعقول أن نفترض أن الأمثال والمعجزات يمكن أن تكون مرتبطة بالحقائق الحرفية. ألغاز طوال الوقت - ولكن لم يتم الكشف عن الألغاز في أي مكان. ما هو كل هذا الغموض؟

الغرض الواضح للغاية من الأناجيل هو تعليم فهم الحياة الداخلية والعيش فيها. حياة داخلية تجدد الجسد البشري وبالتالي تغلب الموت ، وتعيد الجسد المادي إلى الحياة الأبدية ، الحالة التي يقال إنه سقط منها - "سقوطه" هو "الخطيئة الأصلية". في وقت من الأوقات ، من المؤكد أنه كان هناك نظام تعليمي محدد من شأنه أن يوضح بالضبط كيف يمكن للمرء أن يعيش مثل هذه الحياة الداخلية: كيف يمكن للمرء ، من خلال القيام بذلك ، أن يتعرف على الذات الحقيقية للفرد. تم اقتراح وجود مثل هذا التعليم السري في الكتابات المسيحية المبكرة من خلال الإشارات إلى الأسرار والألغاز. علاوة على ذلك ، يبدو واضحًا أن الأمثال عبارة عن حكايات رمزية ، وتشبيهات: قصص وشخصيات منزلية ، تعمل كوسيلة لنقل ليس مجرد أمثلة أخلاقية وتعاليم أخلاقية ، ولكن أيضًا بعض الحقائق الداخلية الأبدية كجزء من نظام تعليمي محدد. ومع ذلك ، فإن الأناجيل ، كما هي موجودة اليوم ، تفتقر إلى الروابط التي ستكون ضرورية لصياغة نظام. ما حل بنا لا يكفي. وفيما يتعلق بالألغاز التي من المفترض أن تكون هذه التعاليم قد أخفيت فيها ، لم يتم إعطاؤنا أي مفتاح أو رمز معروف يمكننا من خلاله فتحها أو شرحها.

كان بولس هو المفسر الأقدر والأكثر تحديدًا للعقائد المبكرة التي نعرفها. كانت الكلمات التي استخدمها تهدف إلى توضيح معناه لأولئك الذين وجهت إليهم ؛ لكن كتاباته الآن بحاجة إلى تفسيرها من منظور يومنا هذا. "رسالة بولس الأولى إلى أهل كورنثوس ،" الفصل الخامس عشر ، يلمح ويذكر بعض التعاليم ؛ بعض التعليمات المحددة المتعلقة بحياة الحياة الداخلية. لكن من المفترض أن هذه التعاليم إما لم تكن ملتزمة بالكتابة - وهو ما قد يبدو مفهوماً - أو أنها فقدت أو تم استبعادها من الكتابات التي نزلت. في جميع الأحداث ، لا يتم عرض "الطريق".

لماذا تم إعطاء الحقائق على شكل ألغاز؟ ربما كان السبب في ذلك هو أن قوانين الفترة تحظر نشر مذاهب جديدة. تعميم تدريس أو مذهب غريب كان يمكن أن يعاقب عليه بالإعدام. في الحقيقة ، الأسطورة هي أن يسوع قد عانى الموت بالصلب بسبب تعاليمه للحقيقة والطريقة والحياة.

لكن يقال اليوم أن هناك حرية تعبير: يمكن للمرء أن يقول دون خوف من الموت ما يؤمن به فيما يتعلق بأسرار الحياة. ما يعتقده أي شخص أو يعرفه عن تكوين وعمل الجسم البشري والذات الواعية التي تسكنه ، والحقيقة أو الآراء التي قد تكون لدى المرء فيما يتعلق بالعلاقة بين الذات المجسدة وذاتها الحقيقية ، وفيما يتعلق بالطريقة إلى المعرفة- - لا يجب إخفاء هذه الكلمات ، اليوم ، في كلمات غامضة تتطلب مفتاحًا أو رمزًا لفهمها. في العصر الحديث ، يجب أن تكون كل "التلميحات" و "العمياء" ، وكل "الأسرار" و "الابتكارات" بلغة غامضة خاصة ، دليلاً على الجهل والأنانية أو التجارة الدنيئة.

على الرغم من الأخطاء والانقسامات والطائفية ؛ على الرغم من مجموعة كبيرة ومتنوعة من التفسيرات لعقائدها الصوفية ، انتشرت المسيحية في جميع أنحاء العالم. ربما أكثر من أي دين آخر ، ساعدت تعاليمه في تغيير العالم. يجب أن تكون هناك حقائق في التعاليم ، ولكن قد تكون مخفية ، والتي ، منذ ما يقرب من ألفي عام ، وصلت إلى قلوب البشر وأيقظت الإنسانية فيها.
الحقائق الأبدية متأصلة في الإنسانية ، في الإنسانية التي هي مجمل جميع الفاعلين في الأجسام البشرية. لا يمكن قمع هذه الحقائق أو نسيانها تمامًا. في أي عصر ، في أي فلسفة أو عقيدة ، ستظهر الحقائق وتعاود الظهور ، مهما كانت أشكالها المتغيرة.

أحد الأشكال التي يتم فيها إلقاء بعض هذه الحقائق هو الماسونية. النظام الماسوني قديم قدم الجنس البشري. لها تعاليم ذات قيمة كبيرة ؛ أكبر بكثير ، في الواقع ، مما يقدره الماسونيون الذين هم أوصياء عليهم. لقد احتفظ النظام بأجزاء قديمة من المعلومات التي لا تقدر بثمن فيما يتعلق ببناء الجسد الأبدي لشخص خالد بوعي. تدور أحداثها في دراما اللغز المركزية حول إعادة بناء المعبد الذي تم تدميره. هذا مهم جدا. الهيكل هو رمز الجسد البشري الذي يجب على الإنسان إعادة بنائه وتجديده في جسد مادي أبدي أبدي ؛ الجسد الذي سيكون مسكنًا مناسبًا للفاعل الخالد بوعي آنذاك. "الكلمة" التي "فقدت" هي الفاعل ، الضائع في جسده البشري - أنقاض الهيكل العظيم ذات يوم ؛ ولكن الذي سيجد نفسه كما يتجدد الجسم ويتولى الفاعل السيطرة عليه.

يجلب لك هذا الكتاب مزيدًا من الضوء والمزيد من الضوء على تفكيرك ؛ ضوء للعثور على "طريقك" في الحياة. ومع ذلك ، فإن النور الذي يجلبه ليس نور الطبيعة ؛ إنه نور جديد. جديد لأنه بالرغم من وجوده معك إلا أنك لم تعرفه. في هذه الصفحات يطلق عليه الضوء الواعي في الداخل ؛ إنه النور الذي يمكن أن يظهر لك الأشياء كما هي ، نور الذكاء الذي ترتبط به. وبسبب وجود هذا النور يمكنك التفكير في خلق الأفكار ؛ أفكار لربطك بأشياء من الطبيعة ، أو لتحريرك من كائنات الطبيعة ، كما تختار وترغب. التفكير الحقيقي هو التمسك والتركيز الثابت للضوء الواعي داخل موضوع التفكير. من خلال تفكيرك أنت تصنع مصيرك. التفكير الصحيح هو السبيل إلى معرفة نفسك. ما يمكن أن يريك الطريق ، والذي يمكن أن يقودك في طريقك ، هو نور الذكاء ، النور الواعي بالداخل. في الفصول اللاحقة قيل كيف يجب استخدام هذا النور للحصول على مزيد من الضوء.

يوضح الكتاب أن الأفكار هي أشياء حقيقية ، كائنات حقيقية. الأشياء الحقيقية الوحيدة التي يخلقها الإنسان هي أفكاره. يُظهر الكتاب العمليات الذهنية التي تُخلق بها الأفكار ؛ وأن العديد من الأفكار هي أكثر دواما من الجسم أو الدماغ التي يتم إنشاؤها من خلالها. إنه يُظهر أن الأفكار التي يفكر بها الإنسان هي الإمكانات ، والمطبوعات الزرقاء ، والتصاميم ، والنماذج التي يبني منها الأشياء المادية الملموسة التي غير وجه الطبيعة ، وصنع ما يُسمى طريقة معيشته وأسلوبه. الحضارة. الأفكار هي الأفكار أو الأشكال التي يتم بناء الحضارات عليها وصيانتها وتدميرها. يشرح الكتاب كيف تبرز أفكار الإنسان غير المرئية كأفعال وأشياء وأحداث في حياته الفردية والجماعية ، مما يخلق مصيره من خلال الحياة بعد الحياة على الأرض. لكنه يُظهر أيضًا كيف يمكن للإنسان أن يتعلم التفكير دون خلق أفكار ، وبالتالي التحكم في مصيره.

كلمة العقل كما يشيع استخدامها هو المصطلح الشامل الذي يتم تطبيقه على جميع أنواع التفكير ، بشكل عشوائي. من المفترض بشكل عام أن الرجل لديه عقل واحد فقط. في الواقع ، يتم استخدام ثلاثة عقول مختلفة ومميزة ، أي طرق للتفكير باستخدام ضوء الوعي ، من قبل الفاعل المجسد. هذه ، التي سبق ذكرها ، هي: العقل الجسدي ، والعقل الشعور ، والعقل الرغبة. العقل هو عمل المادة الذكية. لذلك لا يعمل العقل بشكل مستقل عن الفاعل. يعتمد عمل كل من العقول الثلاثة على تجسيد الشعور والرغبة ، الفاعل.

العقل الجسدي هو ما يُنطق عادة باسم العقل ، أو العقل. إنه عمل الإحساس والرغبة كمحرك للطبيعة المادية ، كمشغل لآلة جسم الإنسان ، ومن هنا يطلق عليه اسم العقل البشري. هذا هو العقل الوحيد الذي يتم توجيهه ويعمل في المرحلة مع حواس الجسم ومن خلالها. وبالتالي ، فهي الأداة التي يدرك الفاعل من خلالها العالم المادي ويمكن أن يتصرف معه وداخله.

الشعور بالعقل والرغبة في العقل هما وظيفتان للشعور بالرغبة بغض النظر عن العالم المادي أو فيما يتعلق به. وهذان العقلان غارقان تمامًا في السيطرة عليهما وتخضعهما هيئة العقل. لذلك تم عمليا التفكير البشري كله ليتوافق مع تفكير العقل الجسدي ، الذي يربط الفاعل بالطبيعة ويمنع تفكيره في نفسه كشيء مختلف عن الجسم.

ما يسمى اليوم علم النفس ليس علمًا. تم تعريف علم النفس الحديث على أنه دراسة السلوك البشري. يجب أن يؤخذ هذا على أنه يعني أن دراسة الانطباعات من الكائنات وقوى الطبيعة هي التي يتم إجراؤها من خلال الحواس على الآلية البشرية ، واستجابة الآلية الإنسانية للانطباعات التي تلقيتها. ولكن هذا ليس علم النفس.

لا يمكن أن يكون هناك أي نوع من علم النفس كعلم ، حتى يكون هناك نوع من الفهم لماهية النفس وماهية العقل ؛ وإدراك عمليات التفكير ، وكيف يعمل العقل ، وأسباب ونتائج عمله. يعترف علماء النفس أنهم لا يعرفون ما هي هذه الأشياء. قبل أن يصبح علم النفس علمًا حقيقيًا ، يجب أن يكون هناك بعض التفهم للأداء المترابط لعقول الفاعل الثلاثة. هذا هو الأساس الذي يمكن على أساسه تطوير علم حقيقي للعقل والعلاقات الإنسانية. في هذه الصفحات ، يظهر كيف يرتبط الشعور والرغبة ارتباطًا مباشرًا بالجنسين ، موضحًا أن الرغبة في الرجل تهيمن على جانب الشعور وأن الرغبة في المرأة تهيمن عليها. وأنه في كل إنسان ، يكون عقل الجسد المهيمن الآن أكثر توافقًا مع واحد أو الآخر ، وفقًا لجنس الجسم الذي يعمل فيه ؛ ويتبين ، علاوة على ذلك ، أن جميع العلاقات الإنسانية تعتمد على سير عمل عقول الرجال والنساء في علاقاتهم مع بعضهم البعض.

يفضل علماء النفس الحديثون عدم استخدام كلمة "روح" ، على الرغم من استخدامها بشكل عام في اللغة الإنجليزية لعدة قرون. والسبب في ذلك أن كل ما قيل عن ماهية الروح أو ما تفعله ، أو الغرض الذي تخدمه ، كان مبهمًا للغاية ، ومشكوكًا فيه ومربكًا ، بحيث لا يستدعي الدراسة العلمية للموضوع. بدلاً من ذلك ، اتخذ علماء النفس موضوع دراستهم آلة الحيوان البشري وسلوكه. لقد فهم الناس واتفقوا منذ فترة طويلة على أن الإنسان يتكون من "جسد ونفس وروح". لا أحد يشك في أن الجسد كائن حيواني. ولكن فيما يتعلق بالروح والروح كان هناك الكثير من عدم اليقين والتخمين. هذا الكتاب صريح في هذه الموضوعات الحيوية.

يوضح الكتاب أن الروح الحية حقيقة فعلية وحرفية. إنه يوضح أن الغرض منه وعمله لهما أهمية كبيرة في الخطة الشاملة ، وأنه غير قابل للتدمير. يشرح أن ما يسمى الروح هو وحدة طبيعة - عنصر ، وحدة من عنصر ؛ وأن هذا الكيان الواعي ولكن غير الذكي هو الأبعد تقدمًا من بين جميع وحدات الطبيعة في تكوين الجسم: إنه الوحدة الأساسية العليا في منظمة الجسم ، بعد أن تقدمت إلى هذه الوظيفة بعد تدريب مهني طويل في عدد لا يحصى من الوظائف الأقل تضم الطبيعة. كونها مجموع كل قوانين الطبيعة ، فإن هذه الوحدة مؤهلة للعمل كمدير عام تلقائي للطبيعة في آلية جسم الإنسان ؛ على هذا النحو ، فإنه يخدم الفاعل الخالد من خلال جميع حالات عودة وجوده من خلال بناء جسم جسدي جديد بشكل دوري ليأتي الفاعل إليه ، ويحافظ عليه ويصلحه طالما قد يتطلبه مصير الفاعل ، على النحو الذي يحدده الفاعل التفكير.

وتسمى هذه الوحدة شكل التنفس. الجانب النشط من شكل التنفس هو التنفس. النفس هي حياة الجسد وروحه. يتخلل الهيكل بأكمله. الجانب الآخر من شكل التنفس ، الجانب السلبي ، هو الشكل أو النموذج ، والنمط ، والعفن ، الذي يتم بناء عليه بناء الهيكل المادي في الوجود المرئي الملموس من خلال عمل التنفس. وهكذا ، فإن جانبي شكل التنفس يمثلان الحياة والشكل ، حيث يوجد الهيكل.

لذلك يمكن فهم العبارة التي تقول بأن الإنسان يتكون من الجسد والروح والروح على أنها تعني أن الجسم المادي يتكون من مادة جسيمة ؛ أن الروح هي حياة الجسد ، النفس الحي ، نفس الحياة ؛ وأن الروح هي الشكل الداخلي للنموذج المرئي ؛ وبالتالي أن الروح الحية هي شكل التنفس الدائم الذي يصوغ ويصلح ويعيد بناء جسم الإنسان الجسدي.

يشمل شكل التنفس ، في مراحل معينة من أدائه ، تلك التي أطلق عليها علم النفس العقل الباطن واللاوعي. يدير الجهاز العصبي اللاإرادي. تعمل في هذا العمل وفقًا للظهور الذي تتلقاه من الطبيعة. كما أنها تنفذ الحركات الطوعية للجسم ، على النحو المنصوص عليه في تفكير الفاعل في الجسم. وبالتالي ، يعمل كحاجز عازل بين الطبيعة والمحل الخالد في الجسم ؛ استجابة تلقائية عمياء لتأثيرات الكائنات وقوى الطبيعة ، وعلى تفكير الفاعل.

جسمك هو حرفياً نتيجة تفكيرك. مهما كان ما قد يظهر من صحة أو مرض ، فإنك تجعله كذلك من خلال تفكيرك وشعورك ورغبتك. إن جسدك الحالي من اللحم هو في الواقع تعبير عن روحك التي لا تزول ، شكل أنفاسك ؛ ومن ثم فهو تجسيد لأفكار العديد من الأعمار. إنه سجل مرئي لتفكيرك وأعمالك كفاعل ، حتى الوقت الحاضر. في هذه الحقيقة تكمن جرثومة كمال الجسد وخلوده.

لا يوجد شيء غريب جدًا اليوم في فكرة أن الإنسان سيصل ذات يوم إلى الخلود الواعي ؛ أنه في نهاية المطاف سوف يستعيد حالة الكمال التي سقط منها في الأصل. مثل هذا التعليم بأشكال مختلفة كان حاليًا في الغرب منذ ما يقرب من ألفي عام. خلال ذلك الوقت انتشرت في جميع أنحاء العالم بحيث أصبح مئات الملايين من الفاعلين ، الذين تم إعادة تواجدهم على الأرض عبر القرون ، على اتصال دائم بالفكرة كحقيقة تم القبض عليها داخليًا. رغم أنه لا يزال هناك القليل من الفهم لذلك ، ولا يزال التفكير فيه أقل ؛ على الرغم من أنه تم تشويهها لإرضاء مشاعر ورغبات مختلف الناس ؛ وعلى الرغم من أنه قد يتم اعتباره اليوم مختلفًا مع اللامبالاة أو الرقة أو الرهبة العاطفية ، إلا أن الفكرة جزء من نموذج الفكر العام للإنسانية في الوقت الحاضر ، وبالتالي فهي تستحق دراسة مدروسة.

ومع ذلك ، قد تبدو بعض العبارات الواردة في هذا الكتاب غريبة ، وحتى رائعة ، حتى يتم التفكير فيها بشكل كافٍ. على سبيل المثال: فكرة أن جسم الإنسان المادي قد يصبح غير قابل للفساد ، إلى الأبد ؛ قد يتم تجديدها واستعادتها إلى حالة من الكمال والحياة الأبدية التي تسبب الفاعل منذ فترة طويلة في سقوطها ؛ وعلاوة على ذلك ، فإن فكرة أن تلك الحالة من الكمال والحياة الأبدية يجب أن تكتسب ، ليس بعد الموت ، ليس في مكان آخر بعيد الغموض ، ولكن في العالم المادي بينما يكون المرء على قيد الحياة. قد يبدو هذا غريباً للغاية ، لكن عندما يتم فحصه بذكاء لن يبدو هذا غير معقول.

ما هو غير معقول هو أن الجسد المادي للإنسان يجب أن يموت ؛ لا يزال أكثر من غير المعقول هو الافتراض القائل بأنه فقط من خلال الموت يمكن للمرء أن يعيش إلى الأبد. يقول العلماء مؤخرًا إنه لا يوجد سبب يمنع إطالة عمر الجسم إلى أجل غير مسمى ، على الرغم من أنهم لا يشيرون إلى كيفية تحقيق ذلك. بالتأكيد ، كانت الأجسام البشرية دائمًا عرضة للموت ؛ لكنهم يموتون ببساطة لأنه لم يتم بذل جهد معقول لتجديدهم. في هذا الكتاب ، في فصل "الطريق العظيم" ، تم توضيح كيف يمكن تجديد الجسم ، واستعادته إلى حالة الكمال ، وجعله معبدًا لكامل Triune Self.

القوة الجنسية هي لغز آخر يجب على الإنسان حله. يجب أن تكون نعمة. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما يجعل الإنسان منه عدوه ، شيطانه ، الذي هو معه دائمًا ولا يستطيع الهروب منه. يوضح هذا الكتاب كيف يمكن ، من خلال التفكير ، استخدامه كقوة عظمى للخير كما ينبغي ؛ وكيف يتم ذلك عن طريق الفهم والتحكم في النفس لتجديد الجسد وتحقيق الأهداف والمثل العليا في درجات تدريجية من الإنجاز.

كل إنسان هو لغز مزدوج: سر نفسه ، وسر الجسد الذي هو فيه. لديه وهو قفل ومفتاح اللغز المزدوج. الجسد هو القفل وهو المفتاح في القفل. الغرض من هذا الكتاب هو إخبارك بكيفية فهم نفسك كمفتاح لسر نفسك ؛ كيف تجد نفسك في الجسد. كيف تجد ومعرفة الذات الحقيقية الخاصة بك مثل معرفة الذات ؛ كيف تستخدم نفسك كمفتاح لفتح القفل وهو جسمك ؛ ومن خلال جسدك ، كيف تفهم وتعرف أسرار الطبيعة. أنت في ، وأنت مشغل ، آلة الجسم الفردية للطبيعة ؛ يتصرف ويتفاعل مع الطبيعة وفيما يتعلق بها. عندما تحل لغز نفسك بصفتك فاعلًا لمعرفتك الذاتية ومشغل لآلة جسمك ، ستعرف - بكل التفاصيل والإجمال - أن وظائف وحدات جسمك هي قوانين الطبيعة. ستعرف بعد ذلك قوانين الطبيعة المعروفة وكذلك المجهولة ، وستكون قادرًا على العمل بانسجام مع آلة الطبيعة العظيمة من خلال آلة الجسم الفردية التي أنت فيها.

لغز آخر هو الوقت. الوقت موجود على الإطلاق كموضوع عادي للمحادثة ؛ ومع ذلك ، عندما يحاول المرء أن يفكر في الأمر ويخبر ما هو عليه بالفعل ، يصبح مجرّدًا وغير مألوف ؛ لا يمكن أن تعقد ، وفشل في فهم ذلك ؛ انها تفلت ، يهرب ، وأكثر من واحد. ما هو لم يتم شرحه.

الوقت هو تغيير الوحدات ، أو كتل الوحدات ، في علاقتها ببعضها البعض. ينطبق هذا التعريف البسيط في كل مكان وتحت كل حالة أو شرط ، ولكن يجب التفكير فيه وتطبيقه قبل أن يتمكن المرء من فهمه. الفاعل يجب أن يفهم الوقت بينما في الجسد ، مستيقظ. يبدو أن الوقت مختلف في عوالم ودول أخرى. بالنسبة إلى الفاعل الواعي ، يبدو أن الوقت ليس هو نفسه أثناء اليقظة كما هو الحال في الأحلام ، أو أثناء النوم العميق ، أو عندما يموت الجسد ، أو أثناء المرور بحالات ما بعد الموت ، أو أثناء انتظار المبنى وولادة الجسد الجديد الذي سيرثه على الأرض. كل واحدة من هذه الفترات الزمنية لها "في البداية" ، وتتابع ، ونهاية. يبدو أن الوقت يزحف في مرحلة الطفولة ، ويعمل في الشباب ، ويتسابق بسرعة متزايدة حتى موت الجسد.

الزمن هو شبكة التغيير المنسوجة من الأبدية إلى الجسد البشري المتغير. النول الذي تُنسج عليه الشبكة هو شكل التنفس. إن عقل الجسد هو صانع ومشغل النول ، والغزل على شبكة الإنترنت ، ونسج الحجاب الذي يسمى "الماضي" أو "الحاضر" أو "المستقبل". التفكير يجعل الوقت يلوح في الأفق ، والتفكير يدور شبكة الزمن ، والتفكير ينسج حجاب الزمن ؛ وعقل الجسد هو التفكير.

الوعي هو لغز آخر ، أعظم وأعمق كل الألغاز. كلمة وعي فريدة ؛ إنها كلمة إنجليزية مصقولة ؛ لا يظهر ما يعادله في اللغات الأخرى. ومع ذلك ، لا يتم تقدير قيمتها ومعناها المهمين. سيظهر هذا في الاستخدامات التي تصنع الكلمة لخدمة. لإعطاء بعض الأمثلة الشائعة عن إساءة استخدامها: يتم سماعها في تعابير مثل "وعيي" و "وعي المرء" ؛ وفي مثل الوعي الحيواني والوعي البشري والوعي الجسدي والنفسي والكوني وأنواع أخرى من الوعي. ويوصف بأنه وعي طبيعي ، وعي أعظم وأعمق ، وعي أعلى وأدنى ، وعي داخلي وخارجي ؛ والوعي الكامل والجزئي. نذكر أيضًا بدايات الوعي وتغيير الوعي. يسمع المرء أن الناس يقولون إنهم اختبروا أو تسببوا في نمو أو امتداد أو توسع للوعي. من الشائع إساءة استخدام الكلمة في عبارات مثل: فقدان الوعي ، التمسك بالوعي ؛ لاستعادة ، لاستخدام ، لتنمية الوعي. ونسمع كذلك عن حالات وطائرات ودرجات وشروط مختلفة للوعي. الوعي أكبر من أن يكون مؤهلاً أو مقيدًا أو موصوفًا. انطلاقا من هذه الحقيقة يستخدم هذا الكتاب عبارة: أن يكون واعيا ، أو مثل ، أو في. ليشرح: كل ما هو واع هو إما أن يكون واعيا لأشياء معينة ، أو كما هو ، أو واعيا في شيء معين. درجة الوعي.

الوعي هو في نهاية المطاف ، والواقع النهائي. الوعي هو أنه من خلال وجود كل الأشياء التي واعية. سر جميع الألغاز ، هو أبعد من الفهم. بدونه لا شيء يمكن أن يكون واعيا ؛ لا أحد يستطيع التفكير ؛ لا وجود ، لا كيان ، لا قوة ، لا وحدة ، يمكن أن تؤدي أي وظيفة. لكن الوعي نفسه لا يؤدي أي وظيفة: فهو لا يعمل بأي شكل من الأشكال. إنه وجود ، في كل مكان. وبسبب وجودها ، فإن كل الأشياء واعية بأي درجة تكون واعية. الوعي ليس سببا. لا يمكن نقلها أو استخدامها أو تتأثر بأي شكل من الأشكال بأي شيء. الوعي ليس نتيجة أي شيء ، ولا يعتمد على أي شيء. لا تزيد أو تنقص أو توسع أو تمدد أو تقلص أو تغير ؛ أو تختلف بأي شكل من الأشكال. على الرغم من وجود درجات لا حصر لها في الوعي ، لا توجد درجات من الوعي: لا طائرات ، ولا حالات ؛ لا توجد درجات أو أقسام أو أشكال مختلفة من أي نوع ؛ هو نفسه في كل مكان ، وفي كل شيء ، من وحدة الطبيعة البدائية إلى الاستخبارات العليا. الوعي ليس له خصائص ولا صفات ولا سمات ؛ لا تملك. لا يمكن امتلاكها. الوعي لم يبدأ أبدا. لا يمكن أن يتوقف عن أن يكون. الوعي هو.

في كل حياتك على الأرض ، كنت تبحث عن شخص ما أو شيء مفقود أو تتوقعه أو تبحث عنه. تشعر بشكل غامض أنه إذا استطعت أن تجد ذلك الذي طال انتظاره ، فستكون راضياً وراضياً. تزداد ذكريات العصور الباهتة ؛ إنها المشاعر الحالية لماضيك المنسي ؛ إنها تفرض إرهاقًا متكررًا للعالم من خلال حلقة مفرغة دائمة من التجارب ومن فراغ الجهد البشري وعدم جدواه. ربما سعيت إلى إرضاء هذا الشعور مع العائلة ، عن طريق الزواج ، من خلال الأطفال ، بين الأصدقاء ؛ أو ، في مجال الأعمال ، والثروة ، والمغامرة ، والاكتشاف ، والمجد ، والسلطة ، والسلطة - أو بأي سر من أسرار قلبك غير المكتشفة. لكن لا شيء من الحواس يمكنه حقًا إرضاء هذا الشوق. والسبب هو أنك ضائع - جزء ضائع ولكنه لا ينفصل عن الذات الثلاثية الواعية الخالدة. منذ العصور ، تركت أنت ، بصفتك الشخص الفاعل والشعور بالرغبة ، أجزاء المفكر والعارف من ذاتك الثالوث. لذا فقد ضاعت أمام نفسك لأنه بدون بعض الفهم لذاتك المثلثية ، لا يمكنك أن تفهم نفسك وشوقك وفقدانك. لذلك شعرت بالوحدة في بعض الأحيان. لقد نسيت العديد من الأدوار التي لعبتها كثيرًا في هذا العالم كشخصيات ؛ وقد نسيت أيضًا الجمال الحقيقي والقوة التي كنت تدركها أثناء وجودك مع مفكرك وعالمك في عالم الديمومة. لكنك ، بصفتك فاعلًا ، تتوق إلى اتحاد متوازن بين مشاعرك ورغبتك في جسد مثالي ، بحيث تكون مرة أخرى مع مفكرك وأجزائك العارفين ، مثل Triune Self ، في عالم الديمومة. في الكتابات القديمة كانت هناك إشارات إلى هذا الرحيل ، في عبارات مثل "الخطيئة الأصلية" ، "سقوط الإنسان" ، مثل حالة وعالم يرضي المرء فيه. لا يمكن أن تتوقف تلك الحالة والمملكة التي غادرت عنها ؛ يمكن أن يستردها الأحياء ، ولكن ليس بعد الموت بواسطة الأموات.

لا تحتاج أن تشعر بالوحدة. مفكرك وعلمك معك. على المحيط أو في الغابة ، على الجبل أو سهل ، في ضوء الشمس أو الظل ، في الحشد أو في العزلة ؛ أينما كنت ، تفكيرك ومعرفتك حقًا معك. سوف تحميك نفسك الحقيقية ، بقدر ما تسمح لنفسك بالحماية. إن مفكرك ومعلمك مستعدان دائمًا لعودتك ، ولكن قد يستغرق الأمر وقتًا طويلاً للعثور على المسار ومتابعته وتصبح أخيرًا في وعيك مرة أخرى في المنزل معه مثل Triune Self.

في غضون ذلك ، لن تكون راضياً عن أي شيء أقل من معرفة الذات. أنت ، بالشعور والرغبة ، أنت المسؤول المسؤول عن Triune Self الخاص بك ؛ ومن ما صنعته لنفسك كمصير ، يجب أن تتعلم الدرسين العظيمين اللذين تعلمهما جميع تجارب الحياة. هذه الدروس هي:

ماذا أفعل؛

و،

ما الذي عليك عدم فعله.

يمكنك تأجيل هذه الدروس لأكبر عدد تريده من الأرواح ، أو تعلمها في أقرب وقت ممكن - وهذا يعود لك ؛ لكن مع مرور الوقت سوف تتعلمهم.