مؤسسة الكلمة
مشاركة هذه الصفحة



ثلاثة عوالم تحيط ، تخترق وتحمل هذا العالم المادي ، وهو الأدنى ، ورواسب الثلاثة.

- البروج.

ال

WORD

المجلد 7 أبريل 1908 رقم 1

حقوق النشر عام 1908 بواسطة HW PERCIVAL

الوعي من خلال المعرفة

V

كضوء واعٍ ، يضيء الإنسان بعد ذلك ويوضح كل شيء سوف يضيء من خلاله. الخلود من جميع الجهات. لا تظهر هنا قيود. الوقت نفسه هو فقط المسألة التي يعمل بها. إنه لا يخشى الموت ولا الفشل ، لكن الوقت ، من حيث الموضوع ، يجب أن يعمل معه. يتم ذلك أولاً بالجسد المادي. يجب على من يدخل عالم المعرفة كضوء واعٍ أن يحسن ويكمل الأجسام المختلفة في حفاظه قبل مغادرتها. سيرى أن لكل جسد صفة معينة ، وأنه من بين جميع أجساد عوالمه الدنيا هو الوحيد الذي يدرك نفسه كنور واع. يجب أن يرى كل واحد في نفسه والنور الذي فيه. يجب عليه أن يميز الجسدي عن شكل الجسد ، والشكل من الحياة ، والحياة من الرغبة ، ويرى نفسه وسط كل هذه الأشياء في العوالم المختلفة التي ينتمون إليها. يجب عليه أن يتناغم مع كل جسد ليتنفس ويعيش في عوالمه الخاصة ، ومن خلالها يتعلم أسراره ويترك معهم رسالة مصيرهم.

الأول هو الجسد المادي. من خلال الجسد المادي يمكن الوصول إلى جميع أجزاء العالم المادي. من خلال عمليات الدوران والاستيعاب والإفراز ، يتكون العالم والجسم المادي من الترسبات والرواسب والفتول من جميع العوالم الأخرى. الجسد المادي هو مادة ميتة ، بمعنى أنه لم يعد يعيش في العوالم العليا ؛ الجسيمات التي يتكون منها قد تأخرت في حركاتها في عوالم الحياة والنفس وأصبحت مظلمة وثقيلة ، وبالتالي يجب إحياء الجزيئات التي يتكون منها الجسم المادي وإعادة إحياءها. هذا هو عمل الإنسان عندما يدرك أنه نور واعي ، ويتم القيام به بدرجة أقل من قبل الإنسان العادي قبل أن يكتشف تلك الحقيقة العظيمة. يجب على الإنسان ، كضوء واعٍ ، أن يتألق من خلال هذا الجسد المادي الثقيل المظلم ، وبالتالي يرفع جسيماته مرحلة تلو الأخرى بإعجاب فكره.

من السهل نسبيًا على الإنسان أن يثير مسألة جسده المادي ، وكذلك أجساده النجمية والحياتية ، بمجرد أن يدرك نفسه كنور واع.

وهكذا فإن الإنسان ، المفكر ، يتألق من خلال الجسد ، يدرك الجسيمات المادية للمادة المتجمعة داخل وحول شكل ما. كل جزء من جسيمات ما يسمى بالجسم هو حياة صغيرة. العديد من هؤلاء ، حول واحد كمركز ، يشكلون كتلة وهذه المجموعة من الحياة الدقيقة مرتبطة ببعضها البعض من خلال تقاربها المغناطيسي وتماسكها معًا من قبل واحدة في المركز. يتم رسم هذه المجموعات في دوامات تترسب من خلالها ويتم تجميعها معًا بواسطة جسم الشكل المغناطيسي الذي يعطي مخططًا وشكلًا لمجموعات الجسيمات غير المرئية حتى الآن ، ويؤدي إلى ظهورها ، عند إدخالها في العلاقة المناسبة مع بعضها البعض. شكل جسم الإنسان هو جسم مغناطيسي. الجسم المغناطيسي للإنسان هو مقر كل الحواس التي يجب تطويرها. كجسم مغناطيسي ، فإنه يجذب إلى نفسه جزيئات من مادة الحياة ، والجسيمات التي تنجذب بذلك تترسب في مجموعات وتتبلور داخل وحول جسم الشكل المغناطيسي: وبالتالي يصبح غير المرئي مرئيًا بعد هذا الترسيب والتبلور. قد يقال إن الجسيمات المترسبة مسجونة أو حتى ميتة ، فيما يتعلق بحرية عملها ، ولكن من خلال اتصالها الوثيق بالجزيئات الأخرى والجسم المغناطيسي ، فإن هناك انطباعًا نوعًا ما عن طبيعة المغناطيسية. هيئة. داخل الجسيمات المادية لمواد الحياة المقيدة والمثبتة في مكانها والمُعطاة بالخطوط العريضة والشكل بواسطة جسم الشكل المغناطيسي ، هناك اندفاع داخل ومن خلال هذا المزيج الحياة غير المقيدة ، والتي تُحيي مادة الحياة المُرَسَّبة والجسم ، وهكذا تستمر تداول مستمر. من خلال تعميم الحياة والشكل والجسيمات المادية ، يتنفس الرغبة.

عادةً يبدو أن كل هؤلاء معًا هم الإنسان ، ولكن عندما يكون الإنسان واعيًا لنفسه كنور واعٍ ، يُنظر إلى كلٍّ منهما على أنه مختلف عن الآخر على الرغم من أن جميعها مرتبطة ببعضها البعض ، وكل منها يخدم غرضه. وحده ، جسم الشكل المغناطيسي غير قادر على الاتصال بالعالم المادي ، لكن مادة الحياة تترسب في مادة مادية حول وعبر شكل الجسم ، بحيث يكون للجسم الشكل جسم مادي لطبيعة العالم. يعمل الجسد المادي كأداة للتواصل مع العالم المادي ، والجسد يستشعر العالم من خلال اتصال الجسد المادي بالعالم المادي.

جميع الأجسام عبارة عن آلات موسيقية: يعمل كل جسد في عالمه الخاص ، وعندما يكون متصلاً بالآخر ، فإنه يترجم إلى الجسد الذي يليه ما حصل عليه من الجسم الموجود في الأسفل أو الأعلى. الجسد المادي هو مفتاح لتلقي جميع الانطباعات التي تأتي من العالم المادي. يتم تلقي الانطباعات من خلال الأعضاء الجسدية وحواسهم ويتم نقلها إلى الشكل المغناطيسي للجسم. تغذي هذه الأحاسيس والانطباعات الرغبة التي تزداد خلال الشكل المغناطيسي للجسم. العقل المتجسد في اتصال مع هؤلاء يدور حوله ومربك وغير قادر على إدراك نفسه في الأجساد. ولكن عندما يصبح واعيًا لذاته كضوء واعٍ ، فإنه يصبح قادرًا تدريجيًا على إدراك كل جسد كما هو بالفعل ، ومن خلال نوره الواعي الخاص به فإنه يُخرج النظام من الارتباك الظاهري الذي كان موجودًا. إن ما يقدم أكبر عقبة أمام الإنسان هو الرغبة ، ولكن ، مع التحكم في الرغبة ، ينير الإنسان ، كضوء واعٍ ، الجميع ومن ثم يكون قادرًا على أداء واجبه تجاه كل من جسده والتعلم من عوالمهم ما يحملونه له. .

إن الجسد المادي الذي ظهر في ساعة ظلام الإنسان كبيت الألم ، سبب حزنه وبؤسه ، يُرى الآن في ضوء مختلف. في غير واقعية الأشياء بدا الأمر وكأنه منزل سجنه ، بداخله وخارجه كان كل شيء ظلامًا. إدراكه لنفسه كنور واعي يبدد الظلام ؛ عدم واقعية الأشياء يظهر له أن الواقع داخل غير الواقعي. قد يستمر الألم والحزن ، لكنهما لا ينتجان نفس التأثير عليه. يستمع إليهم ، وبنوره يدرك الدروس التي يعلمونها. يسمع فيهم اغنية العالم. البهجة والحزن هما مسطحات الأغنية وأدواتها الحادة. إنها نشيد العبودية مادة الحياة: حنق عبوديةها ، لكنها تحيا فرحة. من هذه الحالة ، يتعلم الإنسان باعتباره نورًا واعيًا ، يتألق في مادة الحياة المسجونة ، الطبيعة في أخطر أشكالها وأكثرها جهلًا وفي أدنى مدارسها.

إن أدنى مدرسة في الطبيعة ، أو الدرجة الأولى من المادة ، هي المدرسة التي يجب أن تدخل إليها جميع المواد الطبيعية غير المشوهة عن طريق الالتفاف ، قبل أن تتقدم إلى مراحل أعلى بالتطور. يشير المصطلحان "مرتفع" و "منخفض" إلى تقدم المادة عبر الحالات المختلفة لتطورها ، ويؤشر تطورها من خلال الحالات إلى درجات أو حالة وعيها.

أدنى حالة للمادة تكون واعية فقط في درجة دقيقة جدًا. كلما أصبحت المادة أكثر تطورًا ، فإنها تصبح أكثر وعياً. مادة الحياة الأولية ، الحالة الذرية للمادة ، واعية لذاتها. ليس هذا ما يسمى عادة "بالوعي الذاتي" كما يظهر في الإنسان. إن الإنسان الواعي بذاته هو أيضًا واعي للآخرين عنه ، في حين أن الذرة هي ببساطة واعية لذاتها ، لكنها غير واعية بكل شيء آخر ؛ على الرغم من أن القوى الأخرى قد تعمل على ذلك ، إلا أنها غير واعية لها في حالة العنصر الذري الخاص بها. لكن يجب تعليم الذرة حتى تفهم نفسها وكل شيء آخر في الكون. التعليم الأول الذي يتلقاه هو الاتصال بالآخرين من هذا النوع ، ليتم ربطهم بذرات من فئة أخرى وكلهم مرتبطون معًا وسجنوا في الشكل. من خلال تداول مغناطيسية الشكل فإنه يتأثر بوجود الشكل. ثم يصبح تدريجيًا غير مدرك لوجود نفسه كذرة مستقلة ويصبح واعيًا كشكل فقط من مغناطيسية الشكل. بعد ذلك ، خرجت الذرة من وجودها الواعي لنفسها باعتبارها الشيء الوحيد ووسعت من وجودها الواعي إلى عالم الشكل ، لكنها ليست ذرة على الإطلاق ، فهي غير قابلة للتجزئة.

لذلك يتم الاحتفاظ بالذرة بشكل في جميع أنحاء المملكة المعدنية وتبقى هناك حتى تتأثر وتصبح مدركة لمغناطيسية الشكل في جميع أنحاء العالم المعدني. أصبح بعد ذلك واعيًا للشكل ، وشكلًا ، فهو الآن في الحالة الجزيئية للمادة الواعية ، على الرغم من أنه قد يدخل كجزيء من مادة الشكل في توليفة مع جزيئات أخرى في بنية خلوية. كشكل ، فهو واعي فقط لوظيفته المتمثلة في الاحتفاظ بالذرات أو جذبها إلى شكلها الجزيئي. ولكن عندما تؤدي وظيفتها بشكل مثالي كجزيء من الشكل ، فإنها مهيأة لتوسيع وجودها الواعي.

يحدث هذا من خلال عمل مبدأ الحياة الذي يعمل من خلال البنية الخلوية. يصل النبات إلى عالم المعادن ويختار الجزيئات الأفضل ملاءمة للدخول في هيكله ويتم تناولها وتنمو لتصبح نباتًا. من خلال الاتصال المستمر بالخلية كمبدأ أساسي لها ، وأداء وظيفتها الخاصة في الجذب الجزيئي للذرات ، يصبح الجزيء على دراية بالخلية تدريجيًا. إن الحياة التي تدور حولها ومن خلال الخلية تبهرها بطبيعة الخلية وتدريجيًا فإن وجودها الواعي كجزيء هو الانجذاب المغناطيسي ، والشكل ، يمتد إلى الوجود الواعي والحياة ، والنمو. تؤدي الخلية وظيفة النمو وتوجه الجزيئات التي تدخل في تركيبتها. كخلية ، تستمر في وجودها في جميع أنحاء عالم الحياة النباتية. لا يمكن للخلية من تلقاء نفسها أن تتقدم إلى ما بعد حالتها الخاصة من الحياة النباتية الخلوية. من أجل أن تتقدم ، من الضروري أن تدخل في هيكل آخر غير بنية نباتية خلوية. لذلك يدخل في التركيب الخلوي في جسم الحيوان. هناك تدرك بالتدريج تأثير آخر.

إنه معجب بمبدأ يختلف عن مبدأ حياته كخلية. في عضو أو جسم الحيوان يصبح تدريجياً واعياً لمبدأ الرغبة الذي يحكم التركيب العضوي للحيوان. الرغبة هي مبدأ لا يهدأ يحاول أن يجتذب كل أشكال الحياة إلى نفسه ويستهلكها. تتأثر الخلية من خلال ملامستها لعضو في جسم الحيوان بطبيعة رغبة الحيوان وتتوسع تدريجيًا في وجودها الواعي كخلية حياة أو نمو إلى الوجود الواعي للحيوان كرغبة. كحيوان ، رغبة ، لم يعد واعيًا كخلية ، بل أصبح واعيًا لذاته في حالة مادة الرغبة ، وهو يحكم ويتحكم في جميع الخلايا التي تدخل في تركيبته وفقًا لطبيعة الحيوان الذي يكون. لذلك يتم تعليم مادة الرغبة من خلال أجسام الحيوانات العضوية. هذا هو بقدر ما يمكن للمادة العمياء أن تتقدم خلال فترة واحدة كبيرة من التطور ، من خلال الدافع الطبيعي الكامن في المادة العمياء. لذلك ، يجب تقديم عالم آخر ، أكثر تقدمًا في التطور ، لمساعدة المادة حتى تتقدم هذه المادة إلى ما وراء حالة مادة الرغبة العمياء في أجسام الحيوانات.

العالم الذي يساعد مادة الرغبة هو العالم البشري ، عالم العقل الذكي. لقد تقدم عالم الذكاء في الفترات السابقة من التطور إلى حالة الذكاء ، وكان قادرًا على مساعدة المادة ، بحيث عندما يكون المظهر الحالي قد شارك ، وبمساعدة ذكاء إرشادي ، تطور إلى الحالة الحيوانية مسألة الرغبة ، كان من الضروري أن تدخل الذكاءات كعقول من عالم الذكاء في علاقة أكثر حميمية مع مادة الرغبة. الذكاءات ، والعقول ، وأجزاء متجسدة من نفسها في شكل الحيوان والإنسان وهبت الشكل البشري بالذهن. هم الإنسانية في البشرية. الذكاءات ، نحن ، العقول ، أنا أنا في أجسام الحيوانات البشرية. مثل هذا الذكاء هو الذي قلنا عنه ، أنه واع لنفسه كنور واعي.

الإنسان ، الواعي لنفسه كنور واعٍ ، واقفًا في أجساده ، يضيء من خلالها ويصبح واعياً لكلٍٍّ وللعالم الذي يمثله كلٌّ منهما ؛ إنه يؤثر على الروح المجسدة في وميض نوره الواعي بذاته ، وبالتالي يثير الإعجاب بمسألة الحياة ، ويتسبب ، من خلال انطباع نوره الواعي ، في تحفيز الأمر والوصول إلى الضوء ، وهكذا. يتم تحفيز مادة الحياة الذرية في الجسد المادي من قبل الشخص الذي يعتقد أنه نور واع.

الإنسان كضوء واعٍ يسطع من خلال شكله يدرك عدم واقعية هذا الشكل ، وأنه قد خدعه في تعريف نفسه بالشكل. إنه يرى عدم واقعية الشكل لأنه اكتشف أن شكله ما هو إلا ظل ، ولا يظهر هذا الظل إلا من خلال تجميع جسيمات الحياة ، التي تتبلور حول الظل الذي يلقي بوسطها. إنه يرى أنه مع مرور الظل ، ستتبدد جسيمات المادة وتختفي ، وكلاهما غير دائم ؛ من خلال وبواسطة ظل شكله يرى العالم النجمي غير المرئي الذي يجمع جزيئات مادة العالم معًا ؛ عن طريق الظل يرى أن جميع الأشكال والأجسام في هذا العالم المادي هي ظلال ، أو جسيمات تظهر بالظلال. يرى أن جميع أشكال العالم هي ظلال عابرة بسرعة ؛ أن العالم نفسه ليس سوى أرض ظل تأتي فيها الكائنات وتذهب مثل أشباح الليل ، على ما يبدو غير واعية لمجيئها ومغادرتها ؛ كأشباح ، تتحرك الأشكال جيئة وذهابا في أرض الظل ، العالم المادي. ثم يسمع ضحكة الفرح وصراخ الألم اللذين يزيدان من تنافر هذه اللاواقعية في أرض الظل المادية. من أرض الظل ، يتعلم الإنسان ، كضوء واع ، عدم موثوقية وفراغ الشكل.

يبحث الإنسان عن السبب داخل اللاواقع، ويتعلم من خلال شكله الجسدي أن جميع الأشكال الحية هي ظلال يلقيها نور عقول البشر في المادة. أن كل إنسان على شكل (♍︎) هو الظل الذي هو مجموع أفكاره في الحياة السابقة؛ أن هذه الأفكار لخصها وحكم عليها في ضوء إلهه الفردانية (♑︎)، هو الظل أو الشكل الذي يجب عليه، باعتباره نورًا واعيًا، أن يعود للعمل من خلاله وإعادة بنائه وتحويله. عندما يراها الإنسان باعتباره نورًا واعيًا، يصبح الشكل حيًا بأفكار الحياة الماضية. يتم إحياؤه عندما يشرق عليه كالنور وينظم أمامه الأعمال التي يجب القيام بها. تصبح حواس ذلك الشكل الظلي مثل أوتار آلة موسيقية يجب عليه أن يعزفها حتى يمكن سماع أحزان العالم، وكذلك أفراحه، والتعامل معها حقًا كما ينبغي. فهو كالنور الواعي الذي يشع من خلاله وينير صورته، وينعكس على جميع الأشكال التي يتوجه إليها نوره؛ وهكذا فهو يجعلهم متناغمين ويجعلهم يأخذون حياة جديدة. قد تكون الحواس ضمن هذا الشكل مرتفعة أو منخفضة، حيث سيسمع موسيقى العالم ويفسر تلك الموسيقى للعالم مرة أخرى. الحواس قد مفتاحها إلى عالم الحواس الداخلية، ويمكن رؤية العالم النجمي والدخول إليه إذا أراد ذلك، لكن هذا العالم خارج نفسه كالنور الواعي. وفي طريقه إلى عالم المعرفة لا يبقى في العالم النجمي، رغم أن حواسه قد تكون مفاتيحا له.

من خلال وجوده كضوء واعٍ في شكل الظل الخاص به ، يمكنه بناء شكل الظل الخاص به بحيث يعكس ضوءه الواعي ، ومن إحساس يعكس الشكل ، قد يكون مدمنًا بدرجة عالية بما يكفي ليعكس ضوءه الواعي. وهكذا ، يعكس الشكل المادي ، الذي يعكس نوره الواعي ، حياة جديدة من نوره ، وتتشوق جميع جسيماتها وأشكالها باستجابة سعيدة من خلال إدراكه للإمكانيات الموجودة في شكلها غير المستقر.

كضوء واعٍ ، يدرك الإنسان الرغبة في أن يكون قوى الطبيعة الجامحة العمياء. إنه يدرك أن هذا هو ما يحفز جميع الأشكال المتحركة على العمل ؛ أنه يلقي سحابة على نور عقول الرجال ، مما يمنعهم من رؤية أنفسهم في نورهم. هذه السحابة هي من طبيعة المشاعر مثل الغضب والحسد والكراهية والشهوة والغيرة. إنه يدرك أن الرغبة هي التي تستهلك كل الأشكال بقوة عملها ، والتي تعيش في كل طبيعة حيوانية ، تدفع كل واحد إلى التصرف وفقًا لطبيعة شكله. وهكذا يرى عالم الكائنات الحية مدفوعًا بشكل أعمى. من خلال الرغبة في التصرف في شكله يرى الأشكال المتحركة للعالم تتغذى على نفسها. يرى تدمير جميع أشكال العالم من خلال الرغبة واليأس من الظلام والجهل بالرغبة. كضوء واعٍ ، فهو قادر على رؤية وفهم الحالة التي كان فيها والتي خرج منها ، من خلال التمسك بواقع وجوده الوحيد: أنه كان واعياً ، كان واعياً ، كان واعياً بنفسه. ضوء واع. ولكن ليست كل العقول الأخرى التي تحيط بها الرغبة الغامرة قادرة على رؤية نفسها على أنها أنوار واعية.

رؤية تلك الرغبة (♏︎) هو مبدأ في نفسه وفي العالم، أنه يقاوم عمل العقل باعتباره نورًا يرشده، فيدرك أن الرغبة تسمى شرًا، سيئًا، مدمرًا للإنسان، ما يجب التخلص منه. من قبل أولئك الذين يسافرون في طريق النور. ولكن في ضوء نفسه باعتباره نورًا واعيًا، يدرك الإنسان أنه لا يستطيع التصرف في العالم، أو مساعدة العالم، أو نفسه، دون رغبة. ومن ثم يُنظر إلى الرغبة على أنها قوة للخير بدلًا من قوة الشر، بمجرد إخضاعها وتوجيهها من قبل الإنسان. لذا يجد الإنسان، وهو النور الواعي بذاته، أن من واجبه أن يرشد ويسيطر وينير ظلمة الرغبة وجهلها بحضوره. عندما يتحكم الإنسان في وحش الرغبة المضطرب الجامح، فإنه يؤثر على الرغبة في الأشكال الأخرى في العالم، وبدلاً من تحفيزها للغضب، أو الشهوة، كما كان من قبل، يكون له تأثير معاكس. وعندما يتم التحكم في الرغبة، فإنها تكون قادرة على القيام بعمل منظم وتصبح مروضة، وتكون مثل الحيوان الأليف المتحضر الذي تقيد قوته أو توجهها المعرفة، بدلا من أن يهدرها.

فالحيوان، أي الرغبة، بدلاً من مقاومة حكم الإنسان باعتباره نورًا واعيًا، يطيع عن طيب خاطر إملاءاته عندما يتعلم أن يعكس نور عقل الإنسان. فالإنسان بحضوره بالشكل والرغبة (♍︎-♏︎) يتحكم في الرغبة ويربيها على أسلوب منظم في الفعل، وبالاتصال الدائم بها والعمل عليها، فيبهرها بنوره الواعي بحيث لا يصبح مدركًا للنور فحسب، بل قادرًا أيضًا على عكسه. فتربى الرغبة حتى تصبح مادتها واعية بذاتها.

ثم تصبح الرغبة الحيوانية واعية كإنسان؛ ومن هذه النقطة يرتفع عن الحالة الحيوانية لمسألة الرغبة (♏︎) إلى حالة الفكر الإنساني (♐︎). وفي التطور حيث يبدأ تطوره ليتقدم بالجهد الذاتي، قد يدخل في جنس بدائي من العائلة البشرية؛ فهو الآن إنسان وقادر على مواصلة تطوره من خلال التجربة والجهد الذاتي.

يمكن للإنسان، باعتباره نورًا واعيًا بذاته، أن يدخل إلى عالمه الفكري (♐︎). هناك يرى الأفكار كغيوم حول مجال الحياة (♌︎). تتحرك الحياة في تيارات تشبه الأمواج، في البداية على ما يبدو مع اضطراب المحيط ومع عدم اليقين من الريح، فإنها تدور في دوامات ودوامات، حول أشكال غامضة وغير واضحة؛ يبدو أن كل شيء هو الارتباك المطلق. ولكن بما أن الإنسان يظل نورًا واعيًا، ثابتًا لا ينقطع، فإنه يدرك النظام داخل الارتباك. عالم حياته(♌︎) يُنظر إليه على أنه في حركة لطيفة ناتجة عن حركة التنفس (♋︎) من المجال البلوري للعقل. إن الارتباك والتيارات المضطربة والدوامات كان سببها طبيعة أفكاره المتغيرة والمتضاربة باستمرار (♐︎). هذه الأفكار، مثل طيور النهار أو الليل، عندما تحررت من دماغه، اندفعت إلى عالم الحياة. إنهم هم الذين يتسببون في غليان وتموج محيط حياته، حيث يوجه كل فكر الحياة إلى تيار وفقًا لطبيعته؛ و الحياة (♌︎) ، متابعة حركة الفكر (♐︎) ، يظهر كشكل غامض (♍︎) فالفكر هو خالق الشكل. الفكر هو الذي يوجه الحياة ويوجهها في حركاتها. وهكذا مع طبيعة أفكاره المتغيرة باستمرار يبقي الإنسان نفسه في عالم من التغيير والارتباك وعدم اليقين، في حين أنه لا يعي إلا كل فكرة من أفكار نفسه أو أفكار الآخرين، ويكون خاضعًا للأحاسيس المستمرة والمتكررة التي تسببها له. ليكون على بينة من. ولكن عندما يعي نفسه باعتباره ذلك النور الثابت الواعي، فإنه يجبر الأفكار على أن تكون منظمة في حركاتها، وبالتالي يجعلها متوافقة ومتناغمة مع نظام وخطة المجال البلوري للعقل.

ومن ثم يرى الإنسان بوضوح أنه نور واعي، فيدرك الإنسان نفسه على أنه نور يمتد عبر الجزيئات المادية والعالم المادي (♎︎ )، من خلال شكل عالمه ورغباته، والأشكال والرغبات (♍︎-♏︎) للعالم المادي، من خلال عالمه من الحياة والفكر والحياة والفكر (♌︎-♐︎) من العوالم المادية والنجمية بحياتهم وأفكارهم عن الكائنات الموجودة بداخلهم. وهكذا، باعتباره نورًا واعيًا، فإنه يدخل إلى العالم الروحي لمعرفة النفس – الفردية (♋︎-♑︎) حيث تحتوي على كل هذه القوانين وأسباب أوامرها وخطط وإمكانيات تطورها المستقبلي.

(يستنتج)