مؤسسة الكلمة

ثلاثة عوالم تحيط ، تخترق وتحمل هذا العالم المادي ، وهو الأدنى ، ورواسب الثلاثة.

- البروج.

THE

WORD

المجلد 6 مارس ، 1908. رقم 6

حقوق الطبع والنشر ، 1908 ، بواسطة HW PERCIVAL.

الوعي من خلال المعرفة.

رابعا.

(واصلت.)

يجب أن يتوصل الشخص الذي سيصبح يعرف نفسه ، وهو يعرف كل الآخرين ، إلى هذه المعرفة بينما يكون لديه جسم مادي: يجب أن يتعلم كيف يميز نفسه عن كل ما يدخل في دستور جسمه المادي. بالنسبة للكثيرين ، هذه ليست مهمة سهلة ، ولكن بالنسبة إلى شخص مستعد للعمل ، ستوفر الطبيعة الوسائل. يتم تحقيق المعرفة عن طريق سلسلة من الأوهام والأوهام وتحريرها منها. في كل من العوالم التي يمر بها الإنسان ، يخدع بروح ذلك العالم ويعيش في أوهامه ؛ من هؤلاء يستيقظ فقط للمرور من خلال عملية مماثلة في العالم بعده. يجب اجتياز العديد من العوالم والعديد من الأوهام والأوهام التي يتم إدراكها وعيشها ، قبل أن يجد هذا الشيء الواعي الذي يسميه الإنسان نفسه ، I-am-I ، نفسه في عالمه الأصلي ويتعلم كيف يعرف نفسه وهذا العالم بدرجة أكبر. مما يعرف الآن نفسه في هذا العالم المادي. ما يسمى عادة بالمعرفة هو مجرد معرفة مجزأة ومعرفة بعالم المعرفة حيث أن معرفة الطفل عند مقارنته بمعرفة رجل العقل الناضج.

إن ذلك الشيء الواعي الذي يسميه الإنسان نفسه له صك يخص العالم الذي سيعيش فيه. لكي يعيش الإنسان في جميع العوالم ، يجب أن يكون له عدد من الأجسام كما هو الحال في عوالم ، كل هيئة هي الأداة التي صُنعت من طبيعة العالم وموضوعه ، وأنه قد يتصل بكل عالم ، ويتصرف في هذا العالم و يكون هذا العالم رد فعل فيه.

التنفس (♋︎) ، خلال فترات طويلة من الانقلاب ، وفر لنفسه جسمًا من الحياة (♌︎) ؛ تم بناء جسم النموذج (has) ؛ وقد ترسبت الحياة في وحول الشكل ، وبالتالي فقد أدى الجسم المادي (♎︎). من خلال الجسد المادي الذي يصنعه ويحبسه عن طريق التنفس ، من خلال الشكل والحياة ، تصبح الرغبة (♏︎) واضحة ؛ عند ملامسة العقل للجسم المادي ، يتم إنتاج الفكر (♐︎). تميز قوة الفكر الإنسان عن العالمين الأدنى ، ويجب عليه أن يعمل مع الآخرين من أجل التفكير.

الإنسان ، العقل ، من mans السنسكريتية ، هو في الأساس كائن يفكر. الإنسان هو المفكر ، والمعرفة هي هدفه ، ويفكر حتى يعرفها. المفكر ، manas ، يعرف ، في العالم من وجوده الخاص ، لكنه يعرف في هذا العالم فقط ما له من طبيعة مماثلة لنفسه. الإنسان ، ماناس ، العقل ، ليس له نفس الطبيعة والمادة مثل الجسد المادي (♎︎) ، ولا مسألة الرغبة في الشكل (♍︎ – ♏︎) ، ولا في مسألة عالم فكر الحياة (♌︎) -♐︎). المفكر هو في المسألة (إذا كنا نستطيع أن نطلق على هذه الحالة العالية من كونها مسألة) لطبيعة التنفس الفردية (♋︎ – ♑︎). على هذا النحو ، قد يكون ذلك في العالم الروحي المتمثل في النفس الفردية ، عندما يتم تحريره من العوالم الدنيا ، ويعرف نفسه بالقدر الذي يمكنه أن يربطه بهما ، لكن لا يمكن لوحده وحده في عالمه معرفة العوالم الدنيا ومثلهم العليا. لمعرفة المثل العليا والعوالم الموجودة في عالم المعرفة الروحي ، يجب أن يكون للمفكر والإنسان أجساد يجب أن يعيش فيها ويتواصل مع كل من العالمين ، ومن خلال تلك الهيئات يتعلم كل ما يمكن للعالمين تعليمه . لهذا السبب ، يجد الإنسان ، المفكر ، نفسه في جسد مادي يعيش في هذا العالم اليوم. الحياة بعد الحياة سوف يتجسد العقل حتى يعلم الإنسان كل ما يمكن أن يعلمه كل من العوالم المتعددة ؛ عندها فقط قد يحرر من الروابط التي يصوغها العالم السفلي. سوف يصبح حراً رغم أنه لا يزال يعيش في جميع العالمين. الفرق بين الرجل الحر والربان أو العبد هو أن هذا العبد أو الرجل العاقب يعاني من الجهل ، ولا يدركان سبب المعاناة ووسائل التحرير ، ويظل العبد حتى يوقظه السبب. من العبودية ويحدد للدخول في طريق تحريره. من ناحية أخرى ، يكون الإنسان الحر في عالم المعرفة ، وعلى الرغم من أنه يعيش ويعمل في جميع العالمين السفليين ، إلا أنه لا يخدع ، لأن ضوء المعرفة يضيء العالمين. بينما يعيش في جسده المادي ، يرى من خلال أوهام العالم المادي والعوالم التي تكمن بينها وبين عالم المعرفة ، ولا يخطئ أحدهما في الآخر. يرى كل المسارات من قبله ، لكنه يمشي على ضوء المعرفة. الرجال عبيد ولا يستطيعون في الحال إدراك المسار المؤدي إلى عالم المعرفة ، لكنهم يفترضون أنهم يعرفون أشياء جميع العوالم بمجرد أن يروا العالم.

بعد دخولنا إلى جسم الرضيع ، تبدأ مدرستنا بأول اعترافنا الواعي بالعالم وتستمر حتى نهاية الحياة الجسدية عندما نغادر. خلال الحياة ، يتعلم العقل القليل عندما يتعلم الطفل في أحد أيام وقت المدرسة. يلتحق الطفل بالمدرسة ويقبلها بما يقوله المعلم. يدخل العقل جسده المادي ويقبله بصدق ما تخبره به الحواس ومعلموه ؛ لكن المعلمين قادرون على تحديد ما تم تدريسه فقط. بعد وقت ، يبدأ الطفل في المدرسة بسؤال المعلم بشأن التدريس ؛ في وقت لاحق ، عندما يتم تطوير كلية الفكر بشكل كامل ، فإنها تكون قادرة على تحليل بعض التدريس وإثبات أنه حقيقة أو مغالطة ، أو في وقت ما للذهاب أبعد من المعلم في مجالات الفكر.

في الطفل ، يدرس العقل من الحواس والعقل يقبل كل ما تخبره به الحواس. مع نمو الطفل ، تكون الحواس أكثر تطوراً وتنقل إلى الذهن ما يسمى معرفة العالم ؛ بحيث يستيقظ العقل أولاً إلى واقع العالم المادي عن طريق الحواس المادية. بينما تستمر الحياة في العالم المادي ، تتطور الحواس بشكل كامل ويظهر العالم بأشكال وأشكال متعددة الألوان. يتم تفسير الصوت في الضجيج واللحن والسمفونية. إن عطور الأرض ومذاقها تنقل إلى الذهن مسرات الجسم ؛ الحنك واللمس يجلبان إلى الذهن شغف الشهية وشعور واقع الحواس. العقل الذي يختبر العالم من خلال الحواس يفكر في البداية: كل هذه الأشياء صحيحة ، هذه الأشياء حقيقية فقط ؛ ولكن مع استمرار العقل في التفكير في أنه يدير سلسلة من الحواس ويتواصل مع المعرفة. أكثر من العالم ، لا يمكن أن تعطي الحواس. ثم يبدأ العقل في السؤال. هذا هو حال الإنسانية في الوقت الحاضر.

تقدم العلوم إلى حدود الحواس ، ولكن يجب أن تتوقف هناك ما لم تكن تنوي التحقيق أكثر مما تستطيع الحواس تدريسه.

تم بناء الأديان أيضًا على الحواس ، وهي مخصصة لتلك العقول ، الرضيع والكبار ، الذين لا يرغبون في مغادرة المسارات المهزومة حيث قاد معلمو المساعي الحسية. على الرغم من اعترافها بأنها روحانية ، إلا أن الأديان في عقائدها وتعاليمها المادية ، على الرغم من أنها أكثر روحانية بقليل من العلوم الفيزيائية. وهكذا يخدع العقل من خلال المعلمين من جميع الطبقات.

لا يمكن للعقل من خلال التصورات الحسية أن تتحرر من أوهام المعنى. بعد العديد من المغامرات والأزمات ، يبدأ الإنسان في الشك في واقع العالم والحواس التي كان يعتقد أنها حقيقية للغاية. إنه يتعلم أن ما يسمى بالمعرفة ليس معرفة حقيقية بعد كل شيء ، وأن ما اعتقد أنه بلا شك غالبًا ما يثبت أنه غير موثوق به. لا ينبغي أن يصبح الإنسان يائسًا ومتشائمًا لأنه يرى أن كل ما يسمى بالمعرفة هي مسرحية للأطفال ، وأن أولئك الذين يقولون إنهم يعرفون أنهم أطفال يلعبون في متجر وجندي ، ويستشهدون بأساطير ويشرحون لبعضهم البعض كيف تهب الرياح ، النجوم يلمع ولماذا يحدث ، وكيف ، هم ، الأطفال ، جاءوا إلى العالم ومن أين.

يجب على المرء ، في هذه المرحلة من تدريبه ، أن يتذكر طفولته: كيف كان يعتقد حينها أيضًا أن العالم المادي غير واقعي ، كما يفعل الآن. السبب الذي جعل العالم المادي يبدو غير واقعي هو أنه لم يكن على علم جيد بما فيه الكفاية مع حواس الجسد المادي ، وبالتالي كان العالم بالنسبة له مكانًا غريبًا ؛ لكن الغرابة أفسحت المجال أمام الألفة حيث عمل العقل مع الحواس ، وهكذا بدا العالم تدريجياً حقيقياً. لكن الآن ، بعد أن تجاوز الحواس ، وصل إلى طائرة مماثلة ، ولكن مقابل تلك التي تركها في طفولته ؛ كما نما إلى واقع العالم لذلك فهو ينمو الآن للخروج منه. في هذه المرحلة ، يجب على الإنسان أن يعتقد أنه كان يعتقد في البداية أن العالم غير واقعي ، ثم حقيقي ، وهو الآن مقتنع بعدم الواقعية ، لذلك قد يرى مجددًا الواقع داخل الواقع غير الحالي ؛ أن هذه هي المراحل التي يختبرها العقل من عالم إلى آخر ، فقط لنسيانها مرة أخرى ثم تجدها من جديد حتى تمر كل العوالم ، سواء في المستقبل أو في الطريق. عندما يتم تجاوز الحواس الجسدية ، يكون عند مدخل طائرة أو عالم آخر له غير مؤكد وغير مألوف مثل مدخل هذا العالم. عندما يتم فهم هذه الحقيقة ، تأخذ الحياة أهمية جديدة لأن الإنسان ، العقل ، المفكر ، مقدر أن يعرف كل شيء. إلى الذهن ، الجهل بؤس ؛ أن تفعل ومعرفة هي طبيعة وفاء وجودها.

هل يجب على الرجل محاولة ترك جسده المادي ، أو تعذيب الزهد للتعذيب إلى الخضوع ، أو الجلوس في غرفة مظلمة قد يرى أشياء غير مرئية ، أو لتطوير حواس نجمي وجسم نجمي للرياضة معه في عالم النجوم؟ قد يتم الانغماس في أي من هذه الممارسات أو جميعها ، وقد يتم الحصول على النتائج ، لكن هذه الممارسات لن تؤدي إلا بعيدًا عن عالم المعرفة وتتسبب في أن يتجول العقل بلا هدف ، ويكون غير مؤكد أكثر من أي وقت مضى حول من وماذا وأين و تجعله غير قادر على التمييز بين الحقيقي و غير الحقيقي.

عندما يسأل العقل نفسه ومن هو ، وواقعية العالم والقيود المفروضة على حواسه الجسدية ، يصبح المعلم نفسه. في البداية ، يبدو أن كل شيء مظلم ، حيث فشل ضوء الحواس. الإنسان الآن في الظلام. يجب أن يجد نوره قبل أن يتمكن من الخروج من الظلام.

في هذا الظلام ، فقد الإنسان البصر من نوره. في غير واقعية العالم ، بدا نوره وكأنه رجل غير واقعي مثل أي من الأشياء المنطقية ، أو موكب الأوهام. ستعلم الحواس الإنسان أن ينظر إلى نوره على أنه غير واقعي مثله مثل كل الأشياء الأخرى التي كان المترجمون الفوريون فيها. لكن من بين كل الحقائق غير الواقعية ، فإن نور الإنسان هو وحده الذي ظل معه دون تغيير. من هذا المنطلق تمكن من إدراك الحواس. من خلال ضوءه فقط هو قادر على معرفة القليل من معرفته. من نوره قادر على معرفة الحقائق. من خلال نوره ، يمكنه أن يعرف أنه في الظلام وأن يرى نفسه في الظلام. هذا النور الذي يدركه الآن هو المعرفة الحقيقية الوحيدة التي اكتسبها طوال كل تجاربه في الحياة. هذا النور هو كل ما يمكن أن يكون متأكداً منه في أي وقت. هذا النور هو نفسه. هذه المعرفة ، هذا النور نفسه ، هو أنه واعي ، وهو بنفس الدرجة التي يدرك بها. هذا هو النور الأول: أنه يعي نفسه كنور واعي. من خلال هذا الضوء الواعي ، هو نفسه ، هل سيضيء طريقه عبر كل العوالم - إذا أراد أن يرى أنه نور واعي.

في البداية ، قد لا يصطدم هذا الأمر بالتفاهم بملء الضوء ، ولكن سوف يظهر في الوقت المناسب. عندها سيبدأ في تسليط الضوء على طريقه من خلال نوره الواعي ، وهو النور الوحيد الذي سيتحد مع مصدر الضوء. بواسطة نوره الواعي ، سيتعلم الإنسان رؤية الأنوار المختلفة للعوالم. عندها ستتخذ الحواس الجسدية معنى مختلفًا عن غير الواقعية.

لدخول عالم المعرفة بعد رؤية كل العوالم ، يجب على الإنسان كنور واعي أن يبقى في الداخل ويعرف جسده المادي ، ومن خلال جسده المادي سيتعلم معرفة العالم كما لم يعرف من قبل. من ظلام الجهل يجب على الإنسان أن يدع كل شيء في ضوء المعرفة. كرجل ضوء واعي يجب أن يقف مثل عمود من الضوء داخل جسده وإلقاء الضوء عليه ومن خلال الجسم تفسير العالم. يجب أن يترك رسالة في العالم من عالم المعرفة.

عندما يستيقظ المرء أولاً على علمه بأن كل ما هو في الحقيقة هو واعي ، فإن ما هو في الحقيقة ليس واعيًا فقط لأن الكلمة شائعة الاستخدام ، بل إنه ضوء واعي ، حيّ وغير ثابت ، ثم أو في وقت لاحق قد يكون ، بصفته نورًا واعيًا ، في لحظة ، في ومضة من الضوء ، يربط نفسه بالوعي ، والوعي الدائم الذي لا يتغير والمطلق الذي يكون فيه الكون والآلهة والذرات بسبب تطورها ، في التي تعكس أو موجودة ككائنات واعية في الوعي. إذا كان بإمكان الإنسان كنور واعي أن يتخيل أو يتواصل مع الوعي المطلق ، فلن يخطئ مرة أخرى ظلاله على الحواس من أجل نوره الواعي ؛ وعلى الرغم من أنه قد يتجول بعيدًا عن طريقه ، فسيكون من المستحيل عليه أن يكون في ظلام دامس ، لأنه قد أضاء كضوء كما أنه ينعكس من الوعي غير القابل للتدمير. بعد أن أصبح مدركًا أنه نور واعي ، لا يمكنه أبدًا التوقف عن الوجود على هذا النحو.

(على أن تستمر.)